Аннотация: В книгу "Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина вошли его девять лекций о философии.
Михаил МУРАШКИН
ЗАПИСИ 2009 ГОДА
Днiпропетровськ
"СIЧ"
2011
УДК 081/082
ББК 94; я44
М91
В книгу "Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина вошли его девять лекций о философии.
ISBN 978-966-511-392-5 No Мурашкiн М.Г., 2011
ПРЕДИСЛОВИЕ
"Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина выходят после таких книг как "Записи 2000 года", "Записи 2001 года", "Записи 2002 года", "Записи 2003 года", "Записи 2004 року" "Записи 2005 года", "Записи 2006 года", "Записи 2007 року", "Записи 2008 года". То есть "Записи 2009 года" - это десятая книга по счету.
Автор книги не изменяет своей традиции выделять две части текста. В одну из них вошли художественные произведения. В другую - эссеистика и публицистика, взятые в квадратные скобки. Здесь на пространствах страниц все с более низким уровнем эстетического, то есть не художественное, выделено квадратными скобками. Художественные же тексты лишены этих квадратных скобок и непосредственно вписаны в белизну страниц без всяких отделений.
В книгу "Записи 2009 года" вошли девять лекций о философии.
Сборник содержит в себе всё, что было создано за год; точнее, всё, что было переработано автором при чтении записей 2001 и 2002 годов. Лекции содержат такие темы как "Философия", "История философии", "Онтология", "Гносеология. Логика", "Аксиология. Этика", "Антропология. Философская антропология", "Социальная философия. Философия культуры", "Философия искусства. Эстетика", "Философия религии".
Книга затрагивает все основные темы философских наук. Поэтому данные записи могут быть интересными и полезными широкому кругу читателей, интересующемуся самыми разнообразными вопросами.
ПИСЬМО. 2009. БЕРЕЗЕНЬ.
...
...
Ириця з пiвдня летить.
Зветься той пiвдень Ирiй.
Чи там ти свободу знайдеш?
А може, в тобi все тє є?
Свобода - то море, то море...
Без берегiв, без всього...
Стихiя танцює, танцює...
Буває таке i в тобi.
Навiщо ж на пiвдень мандруєш?
Ирiй - свобода, як море, як море...
Так несподiвано прийде до тебе.
Тiльки не йди за думками, за мрiями, що так спонукають.
Роби те, що робиш, для всiх, для життя.
Щедрий вечi! О щедрий вечiр!
...
...
ПИСЬМО. 2009.
...
...
Может, просто мы будем все вместе говорить и плясать, и играть?
Может, всё своё мы позабудем ради наших детей на Земле?
Может, мы позабудем обиды?
Или нет, будем помнить и жить ради будущих тех поколений, чтоб они продолжали себя.
Я открою глаза и увижу солнце, реку, долину в огне. Это осень, и лист уже красный опадает с деревьев слегка.
Осень душ только вряд ли увидим, если вместе - для будущей жизни.
...
...
[ПИСЬМО. 2009.]
...
...
[Когда я угадываю подлинную сущность религиозных символов, угадываю их многозначность, разрушающую излишние побуждения во мне, то получаю просветление разума, обретаю Божественное.]
...
...
[Предвидеть будущее нетрудно, нетрудно пророчествовать. Всё и так ясно. Трудно изменить пророчества в отношении будущего.]
...
...
[Личность как социальное существо осознаёт свою смертность. Но в человеке возникает и Состояние Бессмертия, когда смерть представляется невозможностью. Тогда смерть как исчезновение личности представляется единственной настоящей жизнью (У. Джеймс, А. Теннисон), человек испытывает экстатическую вспышку, лежащую по ту сторону времени (К. Ламонт), испытывает чувство бессмертия, когда при озарении страх перед смертью испаряется (Р. Бёкк). Это Бог, Божественное, Состояние Бессмертия. Многие люди не испытывали подобное. Но они верят, что такое есть.]
...
...
[ПИСЬМО. 2009. ЯНВАРЬ]
...
...
[Читаю записи 2001 года, записи 2002 года. Составляю "Девять лекций о философии".
Лекция первая: Философия. Философия - это знание о человеческом бытие. Философия - это знание о фундаментальных принципах и основаниях человеческого бытия. Философия - это знание характеристик человеческого отношения ко всему окружающему. По происхождению термин "философия" связывался с влечением, любовью, страстью, но не к любым вещам, а к рассуждению, познанию, знанию отражающему высший дух. То есть философия - это любовь к мудрости. Цель философии - найти место человеку в окружающем его мире.
Философия - это теоретическое ядро мировоззрения. Повышенная динамика социальной жизни все время требует новых мировоззренческих идей, которые регулировали бы жизнедеятельность людей. Это и вызывает к необходимости философские обобщения.
Есть эпохи, когда обостряются мировоззренческие вопросы, ответ на которые ищет человек, чтобы обрести смысл себя в мире. Эти эпохи появляются в связи с тем, что традиция не обеспечивает отбор и передачу социального опыта, в результате чего не ясно, что из опыта предыдущих поколений сохранять, а что отбрасывать.
Социальное предназначение философии - это поиск новых мировоззренческих ориентиров. Философ осмысливает основания культуры в социальной жизни.
Философ осмысливает мир при помощи категорий. При помощи категорий концентрируется значимое в социальном опыте. Категории представлены понятиями, символами, метафорами, метафорами и аналогиями смысловых образов.
В древней философии (древнеиндийской, древнекитайской, античной) категории несут в себе метафорические и символические формы мировоззрения. Здесь философия выражена в символической, художественно-образной форме. Например, "огнелогос" Гераклита. Здесь в философской категории соединяется логическое и символически-образное. Здесь в категории идея выражена в символе и образе.
В дальнейшем в философии начинают превалировать категории не как идеи-символы, а как идеи-понятия.
При помощи категорий-понятий легче выходить за рамки атмосферы социального окружения, окружения со своими стереотипами сознания. Стереотипы сознания уступают место нестандартным мировоззренческим моделям.
Появляется разнообразие моделей мира. Например, модель мира, где: 1. Мир делится на части, но не до бесконечности (в атомистике Левкиппа, Демокрита, Эпикура); 2. Мир делится бесконечно (у Анаксагора); 3. Мир не делится (у элеатов).
Нестандартные мировоззренческие модели философов могут опережать свое время.
Философия в своих мировоззренческих идеях является самосознанием культуры. Она пропагандирует определенный образ жизни. Определенный образ жизни выступает как ценность. Пропагандируя определенные ценности, философия выполняет идеологическую функцию.
Философия продуцирует новые смыслы. Это сближает ее с научным способом постижения мира.
Философ конструирует модели возможных миров человеческой жизнедеятельности. Это сближает его с человеком искусства. Мировоззренческие модели философов ориентируют людей в том или ином направлении. Мировоззренческие модели философов регулируют отношение людей к окружающему миру и к самим себе.
Философия выявляя предельные основания культуры, показывает, каким может и должен быть человеческий мир. В этом назначение философии.
Идеи философа регулируют жизнь общества в целом. Философия берет на вооружение научные открытия, и разрабатывает категориальные модели возможных человеческих миров. Модели философа - это прогнозы будущих человеческих миров, прогнозы возможного будущего.
Древняя философия - это нерасчлененное теоретическое знание о мире и человеке. От нее отделяются конкретные науки. Усложнение социальных связей требовало выработки новых мировоззренческих ориентаций.
Классическая философия строит свою систему знаний в логико-рационалистической форме, ориентируясь на науку; хотя полностью не отрывается от символа. Классическая философия рассматривает разум как имеющий некоторое основание в себе самом. Здесь разум рассматривается как независимо-суверенный и беспредпосылочный (без причинных предпосылок). Здесь разум дистанцирован от мира. Здесь существует противоположение сознания и бытия.
Неклассическая философия рассматривает познающий разум, погруженный внутрь мира. Здесь разум укоренен в человеческом жизненно-социальном мире. Здесь сознание и бытие не противостоят. Здесь сознание и бытие имеют опосредующее звено - человеческий поступок, речь как языковую деятельность, язык жестов. Здесь сознание не сводится лишь к логическому мышлению, а здесь сознание наполняется проявлениями индивидуального и общественного сознания.
Неклассицизм разрабатывает идею социокультурной обусловленности философских истин. Неклассицизм указывает на невозможность классической философии установить предельные основания познания и деятельности человека. Неклассицизм признает социокультурную обусловленность познания, признает что философия детерминированна (обусловлена реалиями) спецификой культуры определенного исторического времени, и указывает на невозможность создать абсолютно истинную философскую систему. Но неклассицизм стремится выявить предельные основания культуры, которые регулируют человеческую жизнедеятельность. Неклассицизм относится к философии как к рефлексии над универсалиями культуры. Но эти универсалии культуры изменяются, даже общечеловеческие, присущие различным культурам. Следовательно, философия не дает окончательного и абсолютного знания.
Итак. Универсалии культуры изменяются. Анализ предельных оснований культуры является недостижимым идеалом для философа. Философский классицизм только переходил к проблеме человека. Неклассицизм начинает с человека и его жизненного мира. Неклассицизм отбрасывает идеал абсолютно истинных и законченных философских систем, но учитывает остающиеся вечные проблемы. Неклассицизм оборачивается в релятивизм (в относительность, что всё относительно). Неклассицизм занимается релятивизмом. Но неклассицизм не отказался от системности и оперирования категориями.
Философия суть рефлексия над основаниями культуры. Неклассическая философия разрабатывает идеи сознания и познавательной деятельности альтернативной логическому мышлению (познание символами).
Техногенная цивилизация породила классическую философию человека как деятельностного существа, преобразующего мир, где научная рациональность человека является регулятивным основанием всей человеческой деятельности.
Кризис техногенной цивилизации (экологический и антропологический кризисы) поставил под угрозу существование человечества, и породил неклассическую философию. Возникла потребность в новых мировоззренческих ориентирах, то есть в новой философии. Возникла потребность в философии, где будет проведена идея корреляции, преобразующей деятельности человека с уровнем его самовоспитания и нравственного самоконтроля.]
...
...
[ПИСЬМО. 2009. ФЕВРАЛЬ]
...
...
[Лекция вторая: История философии. Античная философия. Античная философия: космоцентризм. Философия античного мира - это определённая форма теоретической мысли, являющаяся основой исторически следующих форм мышления (с VI в. до н.э. - по VI в. н.э.). Античная философия имела язычнический характер.
Первым античным философом был Фалес из Милета (представитель милетской школы, вместе с Анаксимандром и Анаксименом), что можно считать началом античной философии (585 до н.э.). Последняя философская школа античности (Платоновская академия в Афинах) была закрыта при императоре Юстиниане, что можно считать завершающим этапом античной философии (525 н.э.).
Ранняя греческая философия, или "досократики" (VI-V вв. до н.э.), концентрировала интерес к натурфилософии. Философы размышляли о начале и причине возникновения космоса, о его движущих силах, то есть о природе космоса. Человек также включен в этот космос как его одушевленный элемент.
Элейская школа (Парменид, Зенон Элейский) обосновывает учение о космосе, о причинах и началах космоса будь то заключенных в воде (у Фалеса), огне (у Гераклита), выдвигая проблему того, что значит "быть", как можно мыслить движение (движение Ахилла, не могущего догнать черепаху). Элеаты исходят из монистической онтологии. В онтологии античных философов движущее начало могло быть отделено от материального (у Эмпедокла, Анаксагора), а могло быть свойством материи (в атомизме Левкиппа-Демокрита), состоящей из атомов как вечно движущихся первоэлементов.
Ранняя античность утверждает в онтологии закон сохранения бытия, по которому "ничего не бывает из ничего" (в дальнейшем христианство допускает творение из ничего). Ранняя античность утверждает в гносеологии понимание истины как согласование души (познающего субъекта) с бытием (познаваемым объектом), где "подобное познается подобным". Здесь истинное познание совершается на основе "подобия" ( подобия познающего субъекта и познаваемого объекта).
Софисты и Сократ. Софисты и Сократ, или "эллинское просвещение" (V в. до н.э.) переносят акцент внимания с натурфилософии (натурфилософией и проблемами познания мира занималась ранняя античность) на этические и социальные вопросы формирования человека.
Сократ (к софистам близок Сократ). Сократ указывал на необходимость заботиться о своей душе и на необязательность добиваться успеха, искать каких-то выгод. В отношении Бога Сократ говорил, что Бог сокрыт в каждом человеке. При этом он ссылался на собственный опыт, говоря, что иногда слышит голос Бога. Для Сократа найти истину - это измениться.
Платон и Аристотель, или "античная классика" (IV в. до н.э.). Платон определил философию как "уподобление Богу", когда человек становится разумно справедливым и разумно благочестивым. Справедливым и благочестивым человек становится, отстраняясь от мелочного.
Платон раскрывает мировое целое как разделенное на сферу умопостигаемую (идеи) и чувственную (вещи). Умопостигаемая сфера, сфера идей (эйдосов) - суть мир неделимый, вечно тождественный, статичный, противостоящий вечно становящемуся миру, не имеющему сущего, миру чувственного, изменчивого во времени, миру становления.
Платон рассматривает такие уровни реальности как: 1. Трансцендентальное Единое-благо, освещающее (наподобие того как освещает солнце) мир идей; 2. Идеи, сущее для вещей; 3. Вещи - "тени" идей.
Аристотель, определяя философию, указывал, что она начинается с удивления, когда человек сначала в недоумении от проблем, а затем все же, побуждаемый удивлением, философствует, задаваясь вопросом о более значительном.
Аристотель указывает на то, что философия приносит удивительные наслаждения, а созерцательная философская жизнь дает удивительную радость и удовольствие.
Аристотель утверждает такую схему мироздания: 1. Неподвижный перводвигатель, движущий сущее (наподобие того, как желания движут предметы). Перводвигатель-Бог-нус суть "чистая форма"; 2. Мир небесных богов; 3. Мир природы.
В античном классицизме человек выступает как гражданин государства. Счастье этого гражданина связано со счастьем сограждан. Здесь человек по своей природе суть общественное существо, по словам Аристотеля.
Эллинистическая философия (IV-I вв. до н.э.) имела такие школы как стоя (основанная Зеноном из Кития), сад (основанная Эпикуром), академия (в дальнейшем ставшая школой скептиков). Здесь, разделяя философию на логику, физику и этику, акцент делается на этике. Эпикурейцы и скептики занимались познанием природы лишь для того, чтобы достичь невозмутимости духа (достичь атараксии).
Позднеантичная философия, или "философия школ римской империи" (I-III вв. н.э.) - занимается возрождением философии древних, проповедуя следовать древним.
Философия древних - это эпоха диалога, когда говорился тезис, а затем высказывали доводы за и против в поисках доказательства основанного на посылках, которые принимались всеми как исходные и истинные. Позднеантичная философия - это комментарий (комментирование древних), текст, создаваемый по поводу авторитетных текстов. Школы занимались систематизированием и упорядочиванием наследия прошлого.
Позднеантичная философия, или "неоплатонизм" (III-VI вв. н.э.) - это синтетическое усвоение наследия древних (например, синтезировались идеи Аристотеля, неопифагорейцев, стоиков), но в основание этого синтеза клались идеи Платона.
Плотин - позднеантичный философ. Онтологическая система Плотина имеет такую иерархию: первое начало суть сверхбытийное начало - Единое-благо. За ним следует второе начало - Ум (нус). Далее идет третье начало - Мировая душа и чувственный космос.
Единое-благо недоступно для мысли. Единое-благо постигается лишь сверхумным экстатическим единением (единением с этим Единым-благом). Единое-благо можно выразить лишь негативно (не обычными языковыми средствами, словами). Выразить негативно - это значит, выразить через отрицание (что можно сравнить с апофатической теологией).
Нисхождение от Единого-блага к более низким уровням бытия понимается как излучение (или раскрытие, исхождение). Низшая ступень существует в силу обращенности к Единому-благу как высшему началу. Подражание этому высшему началу (Единому-благу) творит низшие ступени (так ум суть начало для души, а душа, в свою очередь, является началом для космоса).
Для неоплатонизма характерны как систематизм так и мистицизм, а также магичность (теургия), но не характерно рассмотрение социально-политической сферы. Для неоплатонизма характерны метафизика и теология.
Император Юстиниан (529 н.э.) закрыл Афинскую Академию, что привело к прекращению преподавания философии. Но философское мышление следующих поколений сформировали такие темы античности как "познание сущего, поскольку оно сущее", "знание дел божественных и человеческих", "уподобление Богу, насколько это возможно для человека", "подготовка к смерти", "искусство искусств и наука наук", "любовь к мудрости".
В философии античности заложена идея о первичной изначальности мира. Одни античные философы считали, что первичная изначальность мира материальна, первична материя или объктивная реальность (Демокрит). В процессе развития объктивной реальности возникает человек, его дух, его идеи. Другие античные философы считали, что первична идея, которая порождает материальный мир (Платон).
В философии античности заложена идея об изначальном способе существования мира. Одни античные философы считали, что в основе существования мира лежит движение, изменение, что всё течёт и всё изменяется (Гераклит). Другие античные философы считали, что в основе существования мира лежит покой (Парменид). Изменения же лишь внешние. В основе же лежат стабильные, повторяющиеся, неизменные закономерности, законы.]
...
...
[Средневековая философия. Средневековая философия: теоцентризм. Философия средневекового общества - это разрешение вопросов, касающихся Бога (как Творца мира и человека) и сотворенного им из ничего мира и того же человека. Рассматривалось бытийное отношение Бога и его собственных творений (то есть мира и человека).
Средневековая философия - это идея откровения. Идея откровения суть догмат, взятый из священного писания. Мир (дольный мир) и человек (человеческий разум) являются моментами (частицами) высшей реальности. Человеческий разум причащается к высшей реальности.
Средневековой философии присущ креационизм, где мир творится из ничего Словом Бога. Средневековой философии присущ теоцентризм, где в центре внимания находится теология. Средневековой философии присущ провиденциализм, где за основу берется провидение и откровение как описание этого провидения.
В средневековой философии Слово положено в основу творения. Причина мира и человека - это акт творения (креативный акт) Словом (Словом Божьим). Следовательно, вещам и людям этого мира присуща креативная функция, а значит активная, а не пассивная. Сотворенное Богом, вещь или какое-либо существо, остается причащенное Богом-Творцом, то есть остается творящим, активным. Вещи и существа вещали о себе. Но так как вещи сотворены Богом, то они субъекты, субъектны. Вещь в средневековой философии - это субъект-субстанция.
Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее вещи, как уникальность вещи, выражающая акт Божественного творения. Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее человека.
Сотворенное человеком всеобще-необходимое знание принадлежит Богу, так как он изначальный Творец. Всеобще-необходимое знание направлено на то, чтобы реализовать идею священного писания о спасении, чтобы спастись. Это всеобще-необходимое знание применяется при вопрошании человеком собственной души. Вопрошание собственной души суть самопознание (самопознание понимаемое как богопознание). Здесь исповедь - это процедура и способ приблизится к Богу (причаститься Богом).
Познавательный акт человека пронизан нравственным актом спасения. Суждения человека исходят из диалектических по своей сущности знаний. Диалектичность знаний придает рассуждениям вероятностность, так как все аргументы рассуждений равносильны перед непостижимым Богом.
Диалектике средневековой философии (медитативной диалектике) сопутствует любовь к Богу, где истина уже открыта, а значит, любые доказательства демонстрируют примеры Бога. При этом внешние познаваемые вещи остаются в стороне как неопределимые, так как они порождены Богом, на которого направлено внимание.
Человек, в силу акта творения Богом по образцу, суть Бог. При этом человек, используя свой разум, может причащаться Богом. Значит, человек личность, имеющая свободную волю. Человек имеет свободную волю, так как человек сотворен по образу и подобию Бога.
В средневековой философии говорится о возникновении мира из ничего. Сопрягается воедино субстанция с субъектом (у Августина). Тогда субъект высказывается в субстанции (а не о ней) и формирует эту субстанцию (формирует субстанцию, обращаясь к истокам собственной души, к самопознанию, вопрошая, предстает перед Богом).
Истинное (нетварное) бытие суть единство мысли, жизни и блаженства, блаженное бытие (по Августину). Здесь мудрость - то знание, которое делает человека блаженным. Бог мудр, и философия - не любовь к мудрости, а любовь к Богу. Если душа человека достигает благодатного познания, то она воспринимает Божественную иллюминацию (озарение).
В средневековой философии, человек находит общее в вещах, формирует необходимую для себя сущность вещей. Но эта сущность не тождественна существованию. Существование в результате акта Творения.
Божественные ипостаси (три, тройца) считались словами, а имя "Бог" суть субстанция, обозначающее природу субстанции (но не ипостаси, не Лица).
Если душа человека разговаривает с Богом, то в ее основании (в основании души) лежит интенция (Абеляр, рационалист-мистик). Интенция лишает поступок самостоятельной значимости (Бернард Клервоский, мистик-рационалист).
Человек индивидуален (как уникальное единичное бытие) и сингулярен (как универсальное бытие). Человек сингулярен, так как имеет бесконечное множество составляющих статусов (статусов человека). Сингулярность суть основание существования вещи и возможность реализации этой вещи (конкретность же суть отличительный признак вещи. Концепт фиксирует этот признак).
Естественное знание о человеке говорит как о разумном смертном животном. Теология говорит о человеке как об образе и подобии Бога.
Индивидуация (имеющая отношение к форме и материи) придает материи определенную форму, делая из нее нечто определенное (затем это нечто определенное обозначается каким-либо именем). Принцип индивидуации зависит от формы, а не от материи (Фома Аквинский). Форма является видовым отличием для материи.
Интенция суть понятый человеком внутренний принцип вещи. Интенции в человеческом сознании следующие: 1. Интенция направляет внимание на объекты человеческой деятельности. 2. Интенция направляет внимание на разум, на умопостигаемое (Дунс Скот).
Универсалии не существуют вне человека (и не являются реальными субстанциями), а суть образы и знаки вещей. Универсалии не содержатся в вещах как реальности. Если бы универсалии были реальными и содержались в вещах, то субстанция бы увеличивалась (увеличение субстанции не допускает "бритва Оккамы"). Универсалии существуют в душе как интенции.]
...
...
[Философия Возрождения и реформации. Философия Возрождения: антропоцентризм. Философия эпохи Возрождения - это философия XIV - XVI веков. Вначале философия Возрождения отходит от средневековой философии, порождая гуманизм. Затем возникают новые мировоззренческие концепции, возрождается неоплатонизм. После этого (XVI - начало XVII века) проходит период религиозной революции, именуемой "Реформацией".
Философия эпохи Возрождения знаменита своими идеалами совершенной личности. Этот идеал совершенной личности распространяется за пределы философии в мистику и религию. Этот идеал совершенной личности реформирует мистицизм эпохи Возрождения (мистицизм Я. Бёме). Здесь личность - это личность человека искусства и гуманистических знаний. Идеал совершенной личности играет большую роль в дальнейшем при развитии немецкой классической философии.]
...
...
[Философия Нового времени и Просвещения. Философия Нового времени: наукоцентризм. Философия Нового времени - это инициирование научно-технического развития; это модернизация человеческой жизнедеятельности, то есть высвобождение от крепостной зависимости, а также сословных привилегий.
Новое время - это время просвещения и реформирования христианства (это другой взгляд на догматы христианства, высвечивание рациональных моментов религии).
В Новое время: 1. Критикуется схоластика, высоко оцениваются "механические искусства", создается проект общества основанного на науке (Ф. Бэкон); 2. Создается концепция прав и свобод человека, как начало демократии; 3. Создается теория "общественного договора" (Т. Гоббс, XVII-XVIII вв); 4. Оформляется к XVIII веку идея суверенитета и просвещения человека, идея "духа закона" и общественного договора, идея здравого смысла; 5. Возникает нравственная философия (этика Б. Спинозы).
Философия Нового времени - это картина мира, связанная с естествознанием и математикой (Декарт, Паскаль и Лейбниц были как философами так и естествоиспытателями). Философия представлялась как целостная система, объединяющая математику, физику и метафизику. Здесь математика переходила в физику; а по аналогии - субстанция переходила в тело.
В философии Нового времени мир понимался как единый, однородный, упорядоченный и подчиненный объективным законам движения (изменения). Допускалась возможность расчленять этот единый мир своим анализом, и затем синтезировать идеи. Человек, подражая Богу, творил из природы чудеса. Он упрощал явления природы до очевидных закономерностей.
Человек определялся механистично (например, Т. Гоббс). Человеческое "Я" понималось как мыслящая вещь; и вместе с другими вещами природы, это человеческое "Я" фиксировалось, исчислялось, подвергалось анализу (разлагалось). Реальное и мыслимое были равноценными, а Бог понимался как первоисточник движения, первоисточник внутренней активности в человеке и в материи. От этого движения зависело единство мира природы. Движение (изменение) Бога было в основе.
В философии Нового времени критикуется принцип беспредельной делимости, оставляя истинность за атомизмом (есть атом и пустота). Допускается понятие пустоты для различения материи (то есть "тела" и "пространства").
В философии Нового времени есть попытки преодолеть механицизм и понять мир как динамически живой (монадология Лейбница), а не односторонне.
Движение материи и ее пространственно-временные характеристики понимаются механистично (односторонне-упрощенно). Движение материи и ее пространственно-временные характеристики понимаются по закону всемирного тяготения, как действие - противодействие (механика И. Ньютона).
В философии Нового времени значимо учение о человеке. Здесь тело человека как тело природы (биологическое, физиологическое). Сам же человек выступает как часть природы (антропологическое тело) и подчинен законам природы. Однако разрабатывается учение о человеческой сущности (у Б. Спинозы, Т. Гоббса, Дж. Локка). Мощь человеческой природы - это мощь всех людей (всех индивидов) вместе взятых, что утверждает общественную сущность человека. При этом отдельный человек имеет право на удовлетворение потребностей, как равный среди людей, как свободный, имеющий право на собственность (Д. Юм).
В философии Нового времени человеческой сущностью является разумность, то есть способность судить, доказывать, аргументировать, мыслить, познавать законы. Но человек помимо разума (и помимо окультуренных чувств) проявляет аффекты, страсти. Аффекты и страсти вступают в противоборство с разумностью человека (с его разумом, с разумными доводами и аргументами). Проблема противоборства разума и страстей решается в пользу разума. Утверждаются возможности обуздать страсти с помощью разума.
Философия Нового времени - это философия рационализма, когда человек разумно преобразует природу, общество и самого себя, применяя при этом разум, при разгадывании тайн природы, при познании мира и человека в мире, при познании самого себя. В рационализме постижение Бога - это рациональное постижение Бога (при помощи разума).
Эмпирики указывали на значимость чувственного опыта в познании, на значимость наблюдающего и экспериментирующего разума. У рационалистов основой являлись идеи разума.
Философия Нового времени, интегрируясь с наукой, ориентируется на научное познание как высшую форму культуры.
В философии Нового времени исследуются процесс познания и методы. Здесь разрабатывается учение об очищении разума. Выдвигается учение о "призраках", "идолах" (Ф. Бэкон). Рассматривается значение сомнения как начального этапа по обретению ясного состояния ума и отчетливого знания (Р. Декарт). Анализируется процесс познания и метод.
В философии Нового времени разрабатывается учение о субстанции. Но возникают вопросы: 1. Субстанция едина (одна субстанция - монизм)? 2. Есть две субстанции (две субстанции, душа и тело - дуализм)? 3. Есть множество субстанций (множественность - это "плюральность" субстанций; например, в монадологии)?
Дуализм возникает, если заострять внимание на обособленности тела и души; конечно, относительную обособленность "тела" и "души" (Р. Декарт).
В философии Нового времени в отношении метода разрабатывались простые правила (правила метода у Ф. Бекона, Р. Декарта). Однако, они (эти простые правила) в дальнейшем усложнились и превратились в концепцию диалектических категорий (у Канта, Гегеля, Шеллинга, Фихте).
Для классической философии Нового времени характерна утопия абсолютной прозрачности (и принципиальной постижимости) бытия и сознания для рефлектирующего субъекта. Здесь применим лозунг классики: не "все в субъекте", но "все через субъект". А вот для не-классической философии модерна, уже Новейшего времени, характерна идея о непроницаемости, плотности бытия и сознания, идея бессубъектной философии.]
...
...
[Классическая немецкая философия и марксизм. Классическая немецкая философия (2-я половина XVIII века и 1-я половина XIX века; родоночальник И. Кант, продолжатели И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, последний представитель - Л. Фейербах).
Классическая немецкая философия - это идея, связанная с понятиями свободы, диалектики и связи с наукой.
Идея свободы. И. Кант. И. Кант увидел возможность установления такого общественного строя, который даст людям гражданские права, даст каждому человеку свободу. И.Кант видит социально-политическую атмосферу как необходимость для свободы. Первоосновой здесь является концепция свободы как изначальной сущности духа. И.Г. Фихте. И.Г. Фихте говорит, что человек является рабом, если считает себя господином других людей. И.Г. Фихте утверждает, что человек свободный, если хочет сделать вокруг себя всё свободным. Ф.В.И Шеллинг. Ф.В.И Шеллинг против деспотизма властей, когда человек (подчиненный человек) максимально несвободен. Ф.В.И Шеллинг за то, чтобы властвовал закон. Г.В.Ф. Гегель. Г.В.Ф. Гегель показывает, что в истории осознание человеком свободы усиливается, прогрессирует (в этом он видит сущность Всемирной истории). Эта прогрессивность, в осознании человеком свободы, суть необходимость. Эта необходимость у Г.В.Ф. Гегеля заканчивается необходимостью правового государства, где свободные граждане осуществляют свой выбор.
Идея диалектического миропонимания. Диалектическое миропонимание закрепляет за классической немецкой философией диалектический способ мышления. И. Кант. И. Кант вывел принцип развития, при помощи которого можно объяснить мироздание (объяснить устройство Солнечной системы, например). Принцип развития связан с реальными противоречиями, которые присущи миру. Миру присущи противоречия, как отношения взаимоисключающих противоположностей (например, отношение притяжения и отталкивания). От противоположностей мира, человек (отображая эти противоположности) создаёт противоположности категорий мышления (одна группа категорий - тезис, вторая группа категорий - антитезис, третья - синтез).
У И. Канта проблемы диалектические. От противоречий мира - противоречия в мышлении (антиномии, например).
И.Г. Фихте. У И.Г. Фихте единство противоположностей существует между "абсолютным Я" и "не-я", через что он показывает, что люди создают объективные условия, детерминирующие (детерминация - взаимосвязь и взаимообусловленность явлений) их же существование и развитие.
Ф.В.Й. Шеллинг. Ф.В.Й. Шеллинг показывает, что природа развивается при преодолении возникающих противоположностей в процессе перехода от низшего к высшему. Ф.В.Й. Шеллинг утверждает диалектическую идею всеобщей связи явлений.
Г.В.Ф. Гегель. Г.В.Ф. Гегель систематизировал диалектическое миропонимание. Г.В.Ф. Гегель конкретизировал противопоставления сущности и явления. Г.В.Ф. Гегель показывает диалектическое единство таких категорий как необходимость и случайность, необходимость и свобода.
Идея связи философии с наукой. Классическая немецкая философия пытается превратить философию в науку. Так, Ф.В.Й. Шеллинг, не противопоставляя философию естественным наукам (наукам о природе), философствуя теоретически, осмысливает достижения естествознания.
Г.В.Ф. Гегель пытался философию как любовь к знанию превратить в само знание, чтобы философия была действительным знанием (действительным знанием, а не иррациональным, субьективным отношением к научному знанию, любовью к научному знанию).
Классическая немецкая философия ставит на первое место науку и формирует философское знание. Однако идеализм классической немецкой философии привносит противоречия при превращении философии в науку. Наука материалестична. Следовательно, превратить философию идеализма в науку - это натолкнуться на противоречия. В этом отношении материализм Л. Фейербаха более последователен. Л. Фейербах связывает философию с естествознанием, а естествознание - с философией, видя в этом внутреннюю необходимость на основании того, что отношение мышления к материи осуществлено (проводится) в человеке (и человеком) как единственно мыслящем существе. Человек (как носитель мышления) относится к материи, так как он мыслящий (мыслящее существо). Философичность и научность сливаются при выражении человеком своей сущности. Но сущность человека, по Л. Фейербаху, природная, где человек в то же время и общественное существо. Исходя из природной сущности человека, где человек вместе с тем и общественное существо, Л. Фейербах с материалестических позиций понимает закон отрицания отрицания, не отвергая всеобщность развития и придавая противоположностям вид относительности. Религия для Л. Фейербаха - это отчужденное сознание.
Марксизм. К. Маркс, создавая свою философию, использовал достижения немецкой классической философии и соединил в одну систему диалектику Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха.
Интерпретируя марксизм, можно говорить, что изначально существовала объективная реальность (материя), а затем, со временем, в процессе эволюционного развития, появилась субъективная реальность (идея, идеальное, человеческая душа, дух, сознание и самосознание человека). Возможность появления субъективной реальности обусловлена тем, что объективная реальность (материя) имеет свойство отражения. Отражение существует в силу того, что предметы и явления объективного мира взаимосвязаны и влияют друг на друга. Но субъективная реальность как внутренний мир человека - это не простое отражение объективной реальности, это высшая форма отражения (идеальный образ объективной реальности, то есть материи). Ведь сознание человека, его субъективный мир, его душа, его дух как идеальное - это свойство не простой материи, это свойство высокоорганизованной материи, высокоорганизованой части объективной реальности, то есть свойство мозга человека как продукта общественно-исторического развития, как регулятора целенаправленной деятельности человека в окружении людей, то есть в социуме. Субъективная реальность как идеальное не является объективной реальностью, то есть материей. Это свойство материи. Идеальное - не материальное, не сама материя. Идеальное является свойством материи. Объективная реальность (материя) же существует в силу того, что существует изменение (движение). Изменение (движение) же существует в силу того, что в мире существуют противоположности (огонь и вода, гарячее и холодное, минусовая температура и температура с плюсом, энергия и ее отсутствие). Одна противоположность, имеющая энергию (например, Солнце), обменивается, отдает энергию, то есть взаимодействует с другой противоположностью (Солнце отдает энергию своих гарячих лучей в холодные космические пространства). В силу этого существует движение, изменение. Движение (изменение) - это способ существования объективной реальности (то есть материи). Объективная реальность существует, так как идет процесс изменения, то есть перетекания энергии как огненного, горячего, в холодные пространства Вселенной. Объективная реальность имеет множество свойств. Такая часть объективной реальности как лист растений имеет такое свойство как зеленый цвет. То есть зеленый цвет листа - это не сам лист, не сама материя листа, не сама объективная реальность, а просто ее свойство. Точно также идеальное, наша душа, наш дух, наши мысли, наши чувства - это не сама материя нашего мозга и наших нервов, это не сама объективная реальность нервных клеток нашего мозга, а это только свойство нервных клеток мозга. Идеальное (дух) - это не материальное, это свойство материи.]
...
...
[Украинская философия. Философская мысль в Украине значится двумя важными этапами - древностью, при зарождении самой философии, и философией Г.С. Сковороды. Эти два этапа мы и рассмотрим.
Философия Украины-Руси. В древнерусском философском мировоззрении выражена установка на нерасторжимость человека с природными циклами (весна, лето, осень, зима). В ритуализме выражена установка на поклонение стихиям (ветру, грому). В сознании древнего русича слиты воедино материальное и духовное начало, где материальное и духовное нерасторжимы, чем человек влит в природу.
У древних русичей выражен культ тотемов (вера в мистическую связь племени с определённым видом животных или растений) и почитания предков, что указывает на жесткую социальную детерминацию (взаимосвязь, взаимообусловленность). Тотем и почитание предков - это способы социальной детерминации.
Миф древнего русича такой как "брак неба и земли" имел истоки (причины) и внешние, и внутренние. Внутренняя причина - это борьба человека с самим собой, где небо - сознательное, а земля - бессознательное противостояли друг другу. Но древний русич испытывал не только противостояние неба (сознательного) и земли (бессознательного) в себе, в своей душе, но и "брак неба и земли", их слияние воедино. Состояние слияния воедино составляющих человеческой души выражено в таком архетипе сознания как "мировое дерево", когда проявляется такое качество этого слияния, этого "брака неба и земли", как могущество (мощь, когда человек чувствует себя как "гора", которую не сдвинуть). Эта мощь и сила духа выражалась в различных образах и символах, указывающих на стойкость человеческого духа (духа, который как гора, которую не сдвинешь).
"Брак неба и земли", "мировое дерево" можно интерпретировать как качество человеческой души быть "горой", которую не сдвинешь, или как качество просто "быть", что понимается как "бытие".
Мироздание как небо, земля, а также всевозможные противоположные оппозиции (верх-низ, день-ночь, мужское-женское) выражали не только модели мира, но и внутреннюю жизнь человеческой души. Оппозиции выражали борьбу противоречивых сил (животного желания и социального долженствования). Оппозиции представлены невербально, образно-символически. В дальнейшем в древней философии невербальная, образно-символическая выраженность преобразуется в концентрированные сгустки рациональных и вербализованных концепций. Среди переживаний человека вычленяются высшие, главные, основные (например, такие как благодать), смысло-организующие идеи. Здесь архаический тип мышления поднимается к обобщениям чувственности. И в этом архаическом типе мышления уже можно проследить идеи (например, идею вечного круговорота, как возвращения высшего состояния души человека по истечению определенного времени. Здесь возврат к единству в душе повторяется). Христианство же вносит противостояние духа и материи. Христианство указывает на непримеримые оппозиции Бога и дьявола, добра и зла, показывая безвыходность ситуации и фатальный исход, когда в конечном итоге внутренняя душевная борьба требует постоянной бдительности, и то следует предупреждение "не клянись". "Не клянись" так как может быть все равно соблазн и утеря подлинного состояния души.
Христианство поднимает язычника к личной моральной ответственности за все, что происходит в душе, поднимает из состояния ожидания (ожидания Высшего) Личная моральная ответственность воссоединяет человека со всеми людьми, стремящимися к благу, воссоединяет в некое общечеловеческое. Это общечеловеческое, где основное место занимает мистическое движение к Высшему, что выражено в философии Софией (София Премудрость Божья). В дальнейшем в Украинской философии это мистическое движение к Высшему разворачивается у Г.С. Сковороды, который персоналистически понимая Платона, выдвигает идею о трех мирах. Идея о трех мирах имеет такие составляющие: 1. Макрокосм как Вселенная; 2. Микрокосм как человек и социум; 3. Мир символов как тексты и речи (Библия, фольклёр).
Г.С. Сковорода, рассматривая человека, выдвигает идею о двух вечных "натурах". Две вечные "натуры" представлены следующим: 1. Видимая "натура" представлена материей, плотью, буквой; 2. Невидимая "натура" представлена "безличным единоначалом", как мистическое.
Идея двух вечных "натур" - это идея мистического движения к Высшему. Здесь задачей человека является прозреть сквозь видимую "натуру" (то есть, сквозь материю, плоть, букву) невидимую. Задача - узреть невидимую "натуру", узреть "безличное единоначало". "Безличное единоначало" мистично. "Безличное единоначало" (мистическое) является софийной основой всех трех миров (макромира, микромира, мира символов).
Человек путем самопознания должен постичь своего "внутреннего человека", как мистическое основание.
Но человек не только должен постичь, но и реализовать этого мистического "внутреннего человека" в себе. В результате реализации человеком в себе мистического "внутреннего человека", он (человек) становится другим. В конечном счете, человек обретает счастье. Г.С. Сковорода понимает счастье в традиции мистицизма.
Счастье для Г.С. Сковороды - это обретение самодостаточности (автаркии). Когда человек самодостаточен, то он испытывает душевный покой и бесстрастие. Этому способствует свободное размышление, интерпретация символов священных писаний и исполнение заповедей священных писаний, чем занимается философ.]
...
...
[Современная философия. Современная философия имеет различные направления. Рассмотрим некоторые из них.
Экзистенциализм. Экзистенциализм - это философия существования. Экзистенциализм может быть атеистическим (атеизм Ж-П. Сартра, М. Мерло-Понти), где атеизм может быть условным (М. Хайдеггер, А. Камю понимают, что Бог умер, но утверждают бессмысленность жизни без Бога).
Экзистенциализм утверждает онтологию в противовес гносеологическим и методологическим тенденциям в философии. В своем онтологизме экзистенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, не привлекая интеллектуализм науки и рационалистические направления философии.
Бытие - это не эмпирическая реальность, воспринимаемая нами как внешняя (которая дана нам в наших ощущениях и восприятиях). Бытие - это не рациональная структура или конструкция (которую вырабатывает научное мышление). Экзистенциализм утверждает, что бытие должно быть постигнуто нами интуитивно.
Экзистенциализм раскрывает смысл переживания человека. Причем этот смысл онтологический, сущностный, направленный на трансцендентное начало, направленный на то, что трансцендентно самому переживанию. Интенциональность как направленность на трансцендентное самого переживания (то есть особого переживания, выходящего за пределы обыденного, переживания вне обычного переживания повседневности).
Экзистенциализм определяет бытие свободно, то есть так, как оно открыто нам, как оно понимается как наше собственное бытие. Это наше собственное бытие суть экзистенция. Бытие суть экзистенция. Свойство бытия или экзистенции, его незамкнутость, то есть открытость трансценденции. Экзистенция конечна, временна.
В экзистенциализме время направлено на будущее.
Экзистенция имеет ситуационный характер, так как индивид эмпирически выражен определенной ситуацией, то есть биологическими и психологическими качествами. Следовательно, экзистенция - суть "бытие-в-мире". Экзистенция ситуационна, а также временна и исторична. Следовательно, экзистенция конечна.
Экзистенция может трансцендировать, то есть выходить за свои пределы. Трансцендентное - это Бог (в религиозном экзистенциализме). Трансцендентное - это ничто, тайна экзистенции (у Ж-П. Сартра, А. Камю). Ж-П. Сартр и А. Камю ориентируют на иллюзорность трансценденции, а вот для К. Ясперса, Г. Марселя и М. Хайдеггера трансценденция - это реальность. Если трансценденция - это реальность, то она должна как то быть выражена. Трансценденция рационально не познается; на нее можно лишь "намекнуть". Для этого подходит символизм, мифопоэтическое выражение. Такая трансценденция сходна с мистическим опытом.
Свобода может пониматься как познание необходимости (в рационализме). Свобода может пониматься как раскрытие природных задатков человека, и как раскрепощение "сущностных" сил человека (гуманизм, натурализм). Свобода может пониматься как трансформация экзистенции, то есть трансцендирование. Трансцендирование (где трансценденция - это ничто), когда свобода суть отрицательность по отношению к бытию (по Ж-П. Сартру). Человек свободен, так как он ориентируется на собственную субъективность. Свобода - это бремя, тяжесть, так как человек является личностью. Но отказаться от свободы - это перестать быть самим собой, отказаться от себя и поглотиться миром вещей.
В мире все люди - "другие". Даже человек по отношению к самому себе является "другим", безличным (отчуждение). В таком мире никто ни за что не несет ответственности. Мир безличный. В нем нет субъектов действия, лишь есть отказавшийся человек от своей свободы (по М. Хайдеггеру).
Экзистенциализм принимает факт реальности сознания разобщенного с другими и с самим собой (у Ж-П. Сартра). Но есть возможность единения индивидов в бунте против "абсурда" (у А. Камю).
Есть предметное бытие. В нем разобщенность индивидов. Но есть и подлинное бытие как трансценденция, которое не предметное, а личностное, и отношение к этому подлинному бытию суть диалог. Отношение человека к бытию - это личное отношение человека к другому человеку. Прорывом к подлинному миру является как подлинное (истинное) человеческое (истинно человеческое) общение, так и творчество. Но мир вещей может разрушить подлинный мир.
Экзистенция конечна. Все в мире подвержено разрушению. Значит, человек должен уметь жить с постоянным осознанием неустойчивости всего в мире (и вещей и экзистенции). Человек должен уметь любить с осознанием незащищенности своей любви и того, что он любит. Осознание причиняет боль, в которой и чистота и одухотворенность (по К. Ясперсу). Подлинное бытие хрупкое.
Экзистенциализм. Экзистенциальное направление философствования раскрывается в положении, выдвинутом Сёреном Кьеркегором о том, что человек решает проблему своей собственной личности через способность устанавливать связь между своей собственной жизнью и неким "вечным знанием", "состоянием вечного знания".
Экзистенциализм зачастую говорит о состояниях человека, сопутствующих процессу познания. Так, согласно С. Кьеркегору, в момент познания в человеке происходит такое, что делает его отличным от того, каким он был до процесса познания. То есть должен наступить момент просветления. Согласно Кьеркегору человек не в состоянии вызвать в себе это просветление, более того, перед тем как испытать это просветление, человек не имеет даже понятия о нем. Когда происходит просветление, то человек не может объяснить, что с ним произошло. Это состояние просветления входит в калейдоскоп исторических событий человеческой жизни и преображает эту жизнь, преображает существо человека.
Момент просветления, о котором говорит С. Кьеркегор, является частью человеческой жизни. При этом человек обретает вечное знание или состояние вечного знания. Человек, познающий в момент просветления, - существенно изменяется. Просветление перетрансформирует человека и поселяется в его жизни, как знание о пережитом.
С. Кьеркегор считает, что человек должен стремиться к этому просветлению, преображению своей души. Но человек стремится вслепую, так как изначально не знает этого просветления. Ему неизвестно, что это просветление принесет человеку, и на что оно будет похоже.
С. Кьеркегор утверждает, что благодаря особому событию в жизни человека (просветлению) он достигает знания. Человек не может изначально иметь представления о выгодах или потерях от этого просветления. Он к просветлению стремится вслепую. Для С. Кьеркегора, человек должен иметь веру в возможность обрести просветление, в возможность иметь контакт с Богом хоть раз в жизни.
Качества вещей изменяются. Следовательно, в мире нет ничего, что остается таким, каково оно есть. Следовательно, и необходимое знание (необходимое и истинное знание о мире), связанное с опытом, невозможно, так как мы не можем установить необходимой истины относительно изменяющихся вещей, событий, изменяющихся событий исторического мира. К таким выводам приходит экзистенциализм. Экзистенциализм утверждает, что знание мы можем обрести, если произойдет просветление. Но человек не может сказать, есть ли в мире (во Вселенной) то, что просветляет человека (есть ли "просветляющий", то есть Бог; или есть ли просветляющий материальный процесс). Экзистенциализм можно разделить на идеалистический (когда просветляет человека надприродная сила) и материалистический (когда просветляют человека природные силы, изменяющиеся в человеке во времени). Однако в экзистенциализме остается открытым вопрос: как достичь просветления? Ведь неизвестно, что нам следует для этого делать. При этом нет того, чтобы нас направило к просветлению. Экзистенциализм находит выход в том, чтобы совершить прыжок в безумие и слепо поверить в существование силы творящей, и дающей нам просветление. Для религиозного экзистенциализма этой силой является Бог, для нерелигиозного - природные силы, скрывающиеся в человеке. Нерелигиозный человек должен поверить, что они, эти творящие и просветляющие силы, в человеке есть, и они откроются. Надо лишь запастись мужеством, и, прикладывая свою волю в деятельном порыве, строить свой мир.
Как узнать, во что верить? Для экзистенциалиста этого не знает никто. Единственное, что может сделать человек, это верить. А выход из положения для человека - принять решение верить и иметь эту веру. Поверить, что такое существует просветление. Это просветление неузнаваемо для человека его не пережившего. Поэтому остается только верить в него, и полагаться лишь на свою веру. Нет никаких свидетельств существования этого просветления. Нерелигиозный экзистенциализм ориентируется зачастую также на то, что решение проблем, возникающих перед человечеством и перед конкретным человеком, зависит только от людей (например, у Ж-П Сартра, А. Камю), а иррациональная вера является излишней.
Экзистенциализм, опираясь на момент просветления в человеке, просветления, которое невозможно представить, выразить на языке понятий, заостряет внимание на уникальности человеческого существования, уникальности бытия человека. Эта уникальность человеческого бытия ускользает от понимания посредством абстракций. Эта внутренняя уникальность человеческого существования может переходить вовне, в предметное бытие. Следовательно, она может обнаруживаться в предметах творчества. Но это предметное бытие, предметы творчества не имеют отношения к экзистенции и понимаются экзистенциализмом как неподлинное существование (бытие) человека. Экзистенция есть внутреннее бытие человека, когда человек отторгает созерцательно-чувственный способ своего бытия, способ, обусловленный и подверженный влиянию внешней среды; и остается с самим собой как единственно неповторимым существом. И это движение к подлинному существованию, к экзистенции. Оно требует, для С. Кьеркегора, принять страдание как принцип существования.
Экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, мышление, разворачивающееся в сфере бытия, человеческого бытия. Экзистенциализм - это не просто бытие отдельного человека, а способ человеческого существования, когда человек стремится к постижению бытия, которое он может обнаружить в своем сознании, очищенном от концептуализации. Своей онтологичностью экзистенциализм определяет экзистенцию не только в общей структуре сущего, но и конкретизирует онтологическую природу человеческой реальности, когда экзистенция определяется онтологически как "бытие-между". Определяя экзистенцию как "бытие-между", экзистенциализм тем самым указывает промежуточный характер человеческой реальности, ее зависимость, зависимость от того, что не есть человек, зависимость от чего-то иного. Суть этого иного, природа этого иного в основном экзистенциализмом понимается как "трансценденция", проявляющаяся в акте веры, не признающей позитивных определений этого иного, иного, отмежовывающегося от мира рядом отрицаний.
Для религиозного экзистенциализма иное как "трансценденция" - это Бог (где трансценденция имеет момент традиционно религиозных ценностей, например, такой ценности как вера, любовь), для нерелигиозного экзистенциализма - это "ничто", которое определяется через отрицание (например, у М. Хайдеггера), отрицание как "не то, не то ...".
Человек живет и действует в соответствии с конкретной ситуацией здесь, в этом мире, приспосабливаясь к нему и предвидя, что должно произойти в будущем. В своих предвидениях человек воспринимает свой мир, когда правильно, когда неправильно. Человек определяется характером своего мира и окружающего его мира. Подлинное существование человек обретает, отрешившись от увлечений обыденной жизни, от увлеченности в повседневной своей жизни, но в осознании себя, себя как смертного, осознании того, что жизнь ведет к смерти. И тогда человек постигает состояние своего подлинного существования. Человек, постигая ситуацию, ведущую к смерти, осознавая как он страшится этой ситуации, человек в тоже время осознает, что его потенциальная смерть наделяет его подлинностью, подлинностью существования. Постижение своей смертности дает нам осознание своей конечности, а также свободу, свободу в определении того, что для нас значимо. Человек сам создает себе ценности. Цель человека - существование в мире, существование во времени, где человек имеет историю своей жизни. Человечество создает себе историю, существуя во времени, а человек своим свободным конкретным действием творит последствия, за которые он ответственен, творит историю в своей свободе, приносящей ему чувство вины за содеянное, так как мы ответственны за свой выбор, но гарантии правильности выбора у нас нет, так как выбор у нас человеческий, то есть наполовину животный.
Человек, осознавая свою смертность и неотвратимость будущего своего небытия, начинает понимать "Ничто" (ничто и сущее противоположны). Через понимание "Ничто" в человеке появляется проблеск бытия как "Иного".