Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Экспансия Толерантного Богослужения В 600 Тысяч Идеологически Различных Духовных Школ В Общинно - Государственных Образованиях Единого Человечества В Таинстве Причастиия Их К Машиаху

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    А кто же тогда компетентен в этом мире? Господь Бог! Который и спустил в наш мир Свои Указания - Сион, сосредоточенные в Священных Писаниях! Изучай их и вперед, исполняй их как можно с большей эффективностью! Но мне трудно в них разобраться! Почему? Об этом давай, и поговорим в этой книге!

Р.А. МИЛЛЕР

  

ЭКСПАНСИЯ ТОЛЕРАНТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ В 600 ТЫСЯЧ ИДЕОЛОГИЧЕСКИ РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ В ОБЩИННО - ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ТАИНСТВЕ ПРИЧАСТИИЯ ИХ К МАШИАХУ

(проект)

  
  
  
  
  

ТАШКЕНТ 2009

   ISBN 5-648-02819-9
  
   Рецензенты:
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.
   Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".

Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.

  
  

Книга: ЭКСПАНСИЯ ТОЛЕРАНТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ В 600 ТЫСЯЧ ИДЕОЛОГИЧЕСКИ РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ В ОБЩИННО - ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ТАИНСТВЕ ПРИЧАСТИИЯ ИХ К МАШИАХУ

  
   Составитель: Р.А. Миллер (http://www.Ramiller.narod.ru/)
  
  
  
   Данная книга и предназначена для того, чтобы разобраться с подобно возникающими вопросами!.. С целю полноты представления данной темы, в книге повторяются и часть материалов более ранних работ.
  
   (Последние изменения и исправления внесены 20.09.2009)
   No Р.А. Миллер 2009 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

  
   У нас уже завелось, что как только собирается, например, "Саммит Большой Восьмерки", то жди очередного погрома каких то там анти глобалистов!
   Ух, как надоели эти все анти, создающие различного рода террор и революционные движения! Какой от них толк? Или это просто оплаченные кем-то участники "Большого Шоу"? Если вы такие праведные, то и займитесь чем-то праведным! Еще две тысячи лет назад Спаситель сказал, что больше двух - трех не собираться! Ибо там, где двое или трое собрались во Имя Мое, то и Я есмь с ними!
   Чего вы тянете против Восьмерки? Какой в этом толк? Простите за выражение: "Кто же мочится против ветра?"... Еще в середине прошлого века, американские ученые пришли к выводу, что каждый человек, поднимаясь по государственной служебной лестнице, рано или поздно достигает уровня своей не компетенции! А вы, что лучше любого из них?
   Человечество прошло период глубокого духовного упадка обусловленного течением времени Железного Века! И оно в настоящее время находится, с точки зрения этой духовности, если не сказать более грубо: "В глубокой ЗАДНИЦЕ!"...
   Поэтому надо пожалеть ЧЛЕНОВ этой Восьмерки! Они все же, как-то пыжатся и ищут из этой задницы какой-то выход! Что ты ждешь от них, ведь они же не компетентны!
   А кто же тогда компетентен в этом мире?
   Господь Бог! Который и спустил в наш мир Свои Указания - Сион, сосредоточенные в Священных Писаниях! Изучай их и вперед, исполняй их как можно с большей эффективностью!
   Но мне трудно в них разобраться! Почему?
   Об этом давай, и поговорим в этой книге!

ГЛАВА 1

ГДЕ НАХОДИТСЯ СОВРЕМЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ДУХОВНЫХ МЕТОДОВ ПОЗНАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Опять приходится говорить об этом! Научное мнение современного материализма возвещает, что мы вступили в эпоху научно технического прогресса! Но, как не странно, такой ведущий философ прошлого века как Карл Поппер, все же выявил, что такая наука развивается только в сторону частных сингулярных исследований! Попытка же перейти от частного к общему всегда ведет к фальсификации суждений в таких исследованиях!
   Вот это мы влипли!..
   Но как же перейти тогда к не фальсифицированному общему?
   Такой тип познания и применяется во всех духовных школах и религиях! Такой же тип познания применялся и в древней философии!
   А в чем же особенность такого древнейшего типа познания?
   Признать себя бездарем, по сравнению с Богом, и постоянно у Него Учиться, в Его Школе - Схоле, а отсюда и название древней философии то, что она схоластична!
   Но что же заставило тогда современную науку повернуть не в ту сторону?
   Это гордая идея того, что в связи с развитием такой науки, стал наблюдаться технический и технологический прогресс! И тогда ученые и изобретатели возомнили себя гениями! А это постепенно, в производстве технических средств, связало Человечество в узы экономических денежных отношений! Особую заслугу в этом надо отдать конечно же другому Карлу, который оказался Марксом со своим гениальным непреодолимым Капиталом!
   Почему непреодолимым?
   Потому что и сейчас мы загремели в развал мировой экономики!
   Но причем же тогда наука? Она же в этом абсолютно не виновата?
   А почему тогда философы - материалисты лезут со своим УСТАВОМ в человеческие взаимоотношения? Ведь именно из-за нищеты в этих взаимоотношениях и кроется причина постоянных неурядиц в экономике! Так если эта материалистическая наука здесь не причем, то почему отвергнуты ею все другие виды человеческого познания? Взять того же Карла Поппера, который в своих трудах старался "убить двух зайцев":
   1. С одной стороны покончить с Карлом Марксом!
   2. А с другой - с метафизикой!
   Ведь именно наука метафизика: "Да была такая наука!"; и отвечала в древности за методы познания Живой Природы, в которую и входит человек, как исключительная часть ее ВЕНЦА! Но такую науку постарались истребить:
      -- С одной стороны нерадивая инквизиция!
      -- А с другой - научно технический прогресс чистого материализма!
   Так проблемы как человека, так и Человечества в целом, как говорится, остались за бортом современной науки!
   Так куда мы катимся? К прогрессу или регрессу?
   К прогрессу мертвых монстров техники, но к регрессу человеческих взаимоотношений!
   Почему ты так заявляешь?
   Потому что говорю это по современно научному, которая смотрит только на результаты опыта! А эти результаты на лицо таковы, что мы опять находимся в мировом экономическом кризисе!
   Но наука еще же не дошла до того, чтобы вскрывать причины подобных кризисов?
   Она никогда до этого и не дойдет, если будет идти только от частных сингулярных высказываний к еще более частным!
   Почему?
   Потому что в ней нет достаточно убедительного тыла!
   А что ты считаешь тылом?
   Это несомненно в каждом методе познания принятые в нем аксиомы которые, да будет тебе известно, никогда не требовали доказательства их праведности! Даже больше того, такие современные науки, которые не имеют в себе ни одной аксиомы, с точки зрения методов познания, нельзя назвать науками, в полном смысле этого слова!
  
  

КАК ДОЛЖНА РАЗВИВАТЬСЯ НАУКА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

  
   Но как же тогда должна развиваться наука с духовной точки зрения?
   Принять Базу аксиом, в своей основе полагающихся на вопросах Жизни, утверждающих ЕДИНСТВО ВСЕГО ЖИВОГО! А затем перейти к исследованию этого Единства! В древней науке, согласно классификации наук по Аристотелю, этому отвечала ТЕОСОФИЯ! Например, план таких исследований должен выглядеть следующим образом:
      -- Предмет исследований: "Теософия как высшая форма научно-исследовательской деятельности".
      -- Аксиома-консервативная, недоказуемая, незыблемая, Богом данная идеология: "Знающий не доказывает, доказывает не знающий!" (Лао Цзи). В современной науке ограниченной рамками познания материи в результате выстраивания в ней системы доказательств фальсифицируется только "незнание", т.е. "Знающее незнание." (Кардинал Николай Кузанский). Истинное же Знание - "Видья", например, представленное в Псалмах Давида (Тhилим), т.е. "Да" - "Согласное с Богом", "Вид" - "Знание". "Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался" (Ев., Деян., 2:25).
      -- Содержание исследований: "Аксиома-консервативная идеология научно - толерантного (веротерпимого) созидания человека будущего, через поэтапное духовное само+о+со+знание им в себе своего богоподобия".
      -- Цель: Главной целью является реабилитация основного права Человека: "Быть со+при+частной "частицей" миссионерского наместничества Бога на Земле".
   "Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас." (Ев., ! Иоан., 4:12)
   "Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Кто делает добро тот (посланец) от Бога; а делающий зло не видел Бога." (Ев., 3 Иоан., 5:7;8)
      -- Обращение к Мессии Спасителя через преображение мировосприятия: 1. Отказ через "покаяние" от неразумных действий обусловленных восприятием "Разума Тьмы" в собеседовании с "потомками Змия" (Тора, Брейшит, 3:15). 2. Созидание посредством Высшего Разума Живого Слова Бога "Нового Мировосприятия" - "Нового Иерусалима" через "воспоминание" и "соблюдение" Его Заветов отраженных в Священных Писаниях.
      -- Способ реализации: Эта цель достигается путем толерантного последовательного (в соответствии с духовными ступенями Лестницы Иакова) познания иерархических этапов духовных таинств из аксиоматичной сути Священных Писаний различных религий и духовных школ.
      -- Научная толерантность: Существование многочисленных Канонов предназначенных для различных духовных иерархий ( этой Лестницы Иакова), с научно - веротерпимой точки зрения, можно объяснить: 1. Существованием фактической беспредельности сведений о Боге. 2. А многочисленность религиозных систем и духовных школ - наличием различных способов Его познания и постижения, например, которые могут существовать в результате бытия 600 тысяч частей, из которых был сотворен Адам! Эти части в виде отдельных человеческих особей и предстали в виде 600 тысячного Еврейского Народа, при Исходе их из Египта во времена пророка Моше!
      -- Исходное состояние "начала строительства в сознании каждого Человека Третьего Храма Высшего Знания, Понимания - Разума и Мудрости "Сосудов Хабад" Господа": Представленные материалы соответствуют духовному взгляду человека с четвертого этапа его духовного возрождения способствующего тайноведению оздоровления чистоты его мышления, или с седьмой предпоследней ступени классической йоги, терминологически определяемой как "дхиана", или "медитация", или сосредоточение ума на решении конкретной задачи, и используемой в "Джнана" йоге - религии "Знания".
      -- История ошибок научного познания "мертвого" материализма: Почему в этих книгах говорится о научном пути, а делаются ссылки на древние Священные Писания?
   Известно, что с древних времен существовали науки теоретические, апеллирующие к теории, и практические, апеллирующие к опыту.
   "Из того, как беззаконно поступает дурной человек, (теоретически) виден образ закона. Образ же беззакония виден из (практического опыта) поведения благого." (Мокшадхарма, 261:6)
   Древние философы апеллировали к теории и поэтому их рассуждения и выводы, в своем принципе, были неразрывны ни с религией и ни с метафизикой, задачей которых было познание Живой Природы и Бога.
   Успехи физики и математики, и на их основе техники и технологии, за последние столетия, позволили ученым перенести "удельный вес" их исследований с теоретических работ на практические.
   Получение нового практического опыта заставлял ученых создавать новые теории, объясняющие результаты опытов. Открытия в области электричества, ядерной физики и электроники создавали условия для появления все новых и новых теоретических разработок, которые по своей сути стали апеллировать к опыту и ставить его в качестве критерия истинности.
   Такой подход ученых к новой зарождающейся науке чистого материализма не замедлил сказаться и на философии. Появившаяся новая материалистическая философия вынуждена была принять и "концептуальный каркас" наук апеллирующих к опыту проводимому в материальной среде и таким образом "одевшая на себя личину" материализма.
   С другой стороны, возникновение в центре Европы протестантской религии на основе работ Мартина Лютера, позволившего себе интерпретировать каноны религий, и принятие этого факта как вседозволенность, духовно безграмотными людьми, не подозревающих о существовании в них тайн скрытых за "семью печатями" - семи стихий духовных иерархий, без глубокого ими изучения основ религий, поколебало веру в незыблемость Законов Бога и Канонов Священных Писаний.
   В среде немецкого бюргерства, богатой материально, но не духовно, работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса позволили подвести экономическую основу под зарождающееся учение материализма и оторвать новую философию новых материалистических наук от религиозного мировоззрения.
   Но новость ли это для религиозного познания?
   Еще во времена пророка Моше, его косноязычную речь канонов, для народа Йисраэйля, с согласия Бога, по строгим правилам герменевтики - мидраша, красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. И в те же времена, Моше категорично боролся против поклонения своего народа "Золотому Тельцу" и, как следствие, с относительной экономикой и политикой материализма.
      -- Обоснование необходимости поворота научного мировозрения от решения частных вопросов "мертвого" материализма, к открытию эволюционных тайн Живой Природы: Теперь, чтобы показать "нищету" новой философии, апеллирующей к "мертвому" опыту, воспроизводимому "мертвыми" приборами, созданными руками человека и имеющими вполне определенную погрешность при проведении измерений, нам необходимо обосновать поворот научного мировоззрения:
      -- Или к идеальному "Живому" опыту обратно - дедуктивного метода познания представленного, например, в христианстве.
      -- Или к идеальной "Живой" теории индуктивного метода познания представленной, например, в иудаизме;
   "Потому и говорю Я вам это, чтобы вы могли познать себя, ибо Царствие Небесное* подобно колосу с зерном после того, как он прорастает в поле. И когда он созрел, он разбросал свои плоды и вновь наполнил поле колосьями на следующий год. Также и вы - торопитесь пожать для себя зерно жизни, чтобы вы могли преисполниться Царствия"

(Апокриф Иакова, библ. Наг - Хаммади, http://www.tower.vlink.ru)

   *- (Здесь, и в других местах Священных Писаний, перевод этого слова, с языка иврит, не совсем корректен, оно, скорее, в современном иврит, означает (во множественном числе) "имена", а, с древнего, так как имена даются для "привлечения внимания привлекаемого" и "заповедуются" нам, например, родителями, точнее всего можно перевести как "заповеданные" или "заповеди". Поэтому в Писаниях это понятие связано с необходимостью познания каждым человеком, в своей жизни, Царствия Заповедей - Волеизъявляющих Законов Бога, переданных нам через Его Знамения - Его Живого Слова.)
   "...и научил Он Адама всем именам (Заповедям), а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите мне имена (Заповеди) эти, если вы правдивые". " (Коран, 2:29)
   3. Или, при смешении ("араб" - "смешавшийся") Живого опыта с Живой теорией, методы познания строгого их различения представленные, например, в исламе.
   "Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей, и ниспослал Различение (их различных аспектов, в арабском языке "джихад", в Коране, 3:2)"
   Но как это все обосновать, не выходя из "концептуального каркаса" материалистических "мертвых" наук?
   Для такого обоснования, мы воспользовались философскими работами, особо принятого на Западе, великого ученого ХХ века Карла Поппера, который поставил своей целью:
   С одной стороны, окончательно отделить современную "мертвую" науку и "мертвую" философию от "Живой" метафизики и "Живой" религии (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983 );
   А, с другой стороны, показать несостоятельность философии Карла Маркса, коммунистического движения и тоталитаризма в управлении обществом основанных на исторической закономерности смены формаций, обосновав, что историческая наука (апеллирующая к "Капиталу" Карла Маркса - к "Золотому Тельцу") ничему не учит (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993).
   Следуя этим целям, К. Поппер, в своих работах, пришел к неожиданным, даже для себя, выводам:
      -- Ошибочному отрицанию принципа индукции, в передаче таинств истины, т.е. к отказу от творческой интуиции и преимущества "Живой" теории перед "мертвой" практикой; и как следствие этого к:
      -- Регрессу в бесконечность на пути практического погрешимого опыта;
      -- Несостоятельности рационально - логической проверки теории;
      -- Не сводимости физических и метафизических законов к элементарным высказываниям о чувственном опыте;
      -- Расплывчатости и неопределенности терминов в проблеме демаркации границ познания;
      -- Отказу от исторических закономерностей (при увлечении Человечества только "мертвыми" материальными ценностями): "История ничему не учит!";
      -- Фальсифицируемости системы познания, как основного критерия демаркации ее границ;
      -- Неточности теорем математики в отражении реального мира;
      -- Фальсифицируемости высказываний о реальности;
      -- Дедуктивному переходу истинности сингулярных (частных, личных, индивидуальных) высказываний к ложности универсальных.
   Но, опять таки, новость ли это для религиозного познания?
   Из аврамических религий мы знаем, что в результате строительства мертвой "Вавилонской Башни", Бог покарал Человечество "спутав его языки-споры". И теперь, вполне естественно, все "научные споры", которые не относятся к Живому Слову Бога отраженного нам в Священных Писаниях, и приводят спорящих между собой людей к ложности и фальсификации таких "универсальных" высказываний.
   "Поистине те, которые не веруют в Знамения (Живого Слова) Аллаха - для них сильное наказание. Поистине Аллах велик, обладатель мщения!"

(Коран, 3:3)

   Поэтому то фальсификации высказываний подвергся и современный "мертвый" материализм. Вот и физика, успехи которой послужили развитию современного научно-технического прогресса, изучает конечные свои рубежи материи: "Из чего состоят элементарные частицы мироздания?". И даже вакуум, назвав его "УПРУГИМ"!
   А дальше же что?..
   Любая наука для своего раскрытия все же требует некоторое теоретическое обоснование, которое реализуется через необходимый состав аксиоматичных высказываний. Примером в этом может служить все та же физика, которая, всего на всего, "строит" себя на трех аксиомах: о массе; о пространстве; и о времени.
   Но эти три аксиомы ни с какой стороны не касаются понятий о Живой Природе. Поэтому то физика и не может быть использована философами для исследований протекающих процессов Жизни в Живой Природе. У древних философов эти процессы изучала метафизика.
   "В отличии от западной философии восточная никогда не занималась построением утопических теорий идеального жизненного устройства. Она лишь предлагала практические средства и методы, с помощью которых ее последователь мог достигнуть совершенного жизненного состояния."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

   Но все же почему тогда автор не "бросает" научный метод познания таинств, и не придерживается какого-нибудь конкретного традиционного религиозного течения?..
   В современном мире размножающейся "лавины" информации, с интригующими ум человека открытиями современных практических наук однобоко направленных на изучение материи, большинство людей удивляет тот факт, что многочисленные духовные школы и религиозные течения по разному "читают" - трактуют порой одну и ту же Книгу - Канон. И этот факт, без должной духовной грамотности, конечно же подрывает их доверие в существование неких невидимых простым глазом и мертвыми материальными приборами Живых Духовных таинств.
   Поэтому научный метод познания Живых Таинств, содержащихся в Священных Писаниях и апеллирующий или к идеальной Живой Теории (иудаизм) или к идеальному Живому Опыту (христианство), в этих условиях, хотя и стоит по духовной иерархии ниже религиозного, однако он освобожден от приверженности к одной из многочисленных религий и духовных школ, и может себе позволить провести между ними знак равенства, заостряя внимание не на их противоречиях, а на единстве их Живого Подобия.

"ЗНАЮЩЕЕ НЕЗНАНИЕ" И "РЕЛИГИЯ ВСЕЗНАНИЯ"

  
   Проблему "знающего незнания" широко освятил в своих трудах кардинал Николай Кузанский.
   А почему это так у него сформулировано?..
   Потому что, сколько бы человек не познавал, его индивидуальный эгоистический опыт оказывается "нищенским" по сравнению с Беспредельным Опытом Всезнания Бога. Как говорят: "Я знаю, что ничего не знаю!". Мало того, Карл Поппер, в своей книге "Логика и рост научного знания", делает вывод, что научные знания, основополагающиеся на экспериментальный опыт, ведут исследователя от "частных знаний" в "нищету" еще более "частных". Получение же обобщающих знаний, в этих условиях, становится невозможным, без фальсификации сингулярных - частных высказываний о предмете познания.
   Так что же получается, что принятый, в настоящее время, в философии, фактор идеализации и непорочности научного метода познания ошибочен?..
   Несомненно!.. "Всезнание" может давать только религиозный метод познания!..
   А каким образом?..
   Существуют два пути религиозного познания...
   Первый - это теоретический, через познание аксиом аллегорично представленных в канонах Священных Писаний, при отказе человека от своего личного индивидуального опыта, и принятия "по частям" Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога через Святой Дух. В этих условиях, человек может познавать Законы Бога, через индукционный метод познания , например, как это принято в иудаизме.
   "Из того как (по Священным Писаниям видно как) поступает дурной (иври - грешный) человек (индукционно) виден Образ Закона."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

   Второй - практический (экспериментальный), через познание идеального опыта исполнения Закона праведником, выявление, в связи с этим, обратно - дедуктивным методом познания своих собственных ошибок, и исправление их в своей деятельности. В этих условиях человек должен принимать опыт праведника, и, копируя его, поступать в своих действиях ему соответственно, как это, например, проповедуется в христианстве.
   "А по поведению благого (Спасителя) видно беззаконие (индивидуального эгоистического опыта) человека."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

   А если не принять эти два метода религиозного пути?..
   В индуизме говорится, что существует путь Йоги (религии), и, противоположный ему, путь страданий, получения индивидуального духовного опыта в миллионах циклов перерождений каждой индивидуальной души.
   В иудаизме уточняется, что существует путь Торы в 6000 лет, и противоположный ему путь страданий в ШОА - КАТАСТРОФАХ.
   Все!.. Других путей получения Всезнания Опыта Вечной Жизни нет!..
   А почему я должен миллионы раз перерождаться?.. А если я захочу этого не делать?..
   Так устроено Творение, что твои эгоистические желания, твоего индивидуального эгоистического опыта, вынудят тебя это делать. Как только ты увидишь "на том свете" "обратную сторону" Всемогущества Бога, например, как это написано в "Тибетской Книге Мертвых", ты в ужасе "побежишь" от Него, зная свои прегрешения.
   А как этого избежать?..
   Чтобы избежать человеку этого, в своей жизни ему становится необходимым отказываться от своего эгоистического опыта - "знающего незнания", и изучая Писания, и исполняя Волю Бога, переданную нам через Его Живое Слово - Спасителя, со+при+частиться к "части" Беспредельного Опыта Всезнания Бога.
  
  

"РЕЛИГИЯ ВСЕЗНАНИЯ"

   Ссылаясь на то, что в религиях, при оценке ценностей, на первое место ставится несколько иррациональное понятие о вере, многие фанатично настроенные люди глубоко ошибаются, когда настаивают на том, что, на духовном пути, приобретаемые человеком знания от Духовных Учителей Человечества не играют никакого значения:
           "О Петр, блаженны те свыше, принадлежащие Отцу, тому, который через меня открыл истинную жизнь тем, кто предназначен к этой жизни. Я вспомнил о тех, кто утвержден на прочном основании, что позволяет им слышать мое слово и отличать слова неправедности и беззакония от слов закона и праведности, ведь они происходят с высоты всего, что принадлежит Плероме истины, получив свет по благоволению того, кого искали начала. И не могли они найти его, и не было сказано о нем ни в одном поколении пророков. Он явился только теперь среди них в виде того, который явился, т.е. в виде Сына Человеческого, который выше небес, вызывая страх у людей подобной сущности. Ты же, Петр, стань совершенным в соответствии со своим именем, и пребудь вместе со мной, который избрал тебя, ведь из тебя я сделал начало другой оставшейся части людей, которую я призвал к знанию."

(Апокалипсис Петра, библ. Наг - Хаммади; http://www.tower.vlink.ru)

   Дело здесь в том, что вера человека всегда основывается на опыте ранее полученных им знаний. Одно дело если эта вера обусловлена, может на громадном, но все же индивидуальном и частично грешном опыте конкретного человека. И совсем другое дело, когда она берет свое начало в ничем не ограниченном опыте Господа или, в крайнем случае, в опыте всего Человечества, который и отражен нам в Священных Писаниях Его Живым Словом.
   "Вот сказали ангелы: "О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о (Живом) Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам (Сын Человеческий), славном в ближнем и последнем мире, и из приближенных (Аллаха)." (Коран, 3:40)
   Таким образом, путь веры, при поиске человеком истинных - абсолютных ценностей Человечества оказывается двойственен:
      -- Когда человек, в своей вере, базируется на своем индивидуальном опыте, скрытом в его интуиции и потому рационально не осознаваемом.
      -- Когда он, путем изучения, понимания и исполнения Его Воли отраженной в Писаниях, принимает опыт Человечества.
   Так вот, на первом пути, накопление индивидуального опыта идет на собственных ошибках. А каждая ошибка приносит много страданий, как говорится в индуизме: "В миллионах циклов перерождений - реинкорнаций каждой индивидуальности".
   "Неразумный - глупый человек страдает от своих ошибок"

(народный афоризм)

   А на втором пути, при целеустремленности человека к познанию Писаний, и разумно - рассудочном их осознании, в условиях действующего, на наше мышление, философского принципа "отрицание отрицания", позволяет ему причаститься к единству противоречивых разнообразий их Святых Тайн. Это дает возможность человеку, через Спасительное Живое Слово отраженное нам в этих Писаниях, где освящаются ошибки целых народов, возвышаться в себе к опыту Человечества вне собственных страданий. Как говорится в Преданиях иудаизма, на этом пути достаточно пребывания в еврействе всего 6000 лет.
   "Разумный же человек, учится на ошибках других"

(народный афоризм)

   Рассмотрим, например, кого Спаситель "избрал" Себе в ученики. Как ты помнишь, в основном, все они были рыбаки из Галилеи.
   "Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую и хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!" (Ев. От Фомы, п. 8, с. 250)
   Рыба, в духовной символике, чаще всего символизирует знания.
   "Он послал ваши подобия в мир (материальной) гибели, то есть духов невинных, малых блаженных. Они не чужды познанию, ибо познание все - в некоем ангеле (Спасителя), который открыт перед ними. Он не бессилен перед Отцом и (может) дать им познание."

(О происхождении мира, библ. Наг - Хаммади)

   В зодиакальную эпоху "Рыб" - черная и белая, противоположно направленные, символизируют как бы: с одной стороны "темные" - материальные знания Иудеи, а с другой - светлые - духовные знания Йисраэйля;
   " Рыба проникает и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанностей, сожительства, из-за постоянных мечтаний, на время погружается в природу тот, кто не постиг единства; но отвратясь от самости, со временем он выплывает..."

(Махабхарата."Мокшадхарма". 320.74...76)

   Галилея же - нечто "волнообразное" (вне материальное), как бы находящееся в состоянии волн Высшего или Низшего Разума.
   Так можно предположить, что апостолы, в основном были избраны из людей искавших потерянные человеком знания "Эрэц Йисраэйль", которые находились в "поле волн". По Индуской традиции таковых называют "джнана йогами", которые ищут все те же знания - истину в медитации или (в поле волн) самадхи.
   " Освобождение, лев - раджа (царь), рождается от знания, а не от неведения; - так говорят, о, людей владыка. Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий получает знания от брамина (священствующего), кшатрия (царствующего и воинствующего), вайшья (простолюдина охотника, крестьянствующего, ремесленника или торговца), даже от низкого шудры (смешавшегося - аравитянина), всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти..."

(Махабхарата,"Мокшадхарма",320:88;89)

   Апостолы пошли за Спасителем - Живым Словом от Отца поняв, что Его Учение, как Идеальный Опыт, связанный с Живым Словом Человечества, переданный нам через пророков, реализуемый через любовь и коллективный его принцип (Святую Апостольскую Церковь), в иерархическом плане духовного развития человека: "Я сделаю вас ловцами человеков"; выше любого индивидуального, и ведет его к истинным - абсолютным ценностям Человечества, которые можно "почерпнуть" из анализа Писаний.
  
  

НАУЧНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ, КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ "ПРАВДЫ", И РЕЛИГИОЗНЫЙ, КАК ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ "ВЕРА" ВО ВСЕЗНАНИЕ БОГА

   В поисках смысла жизни, человек постоянно стремится к познанию. Но сколько бы он чего-либо не познавал, он может только честно сказать, хотя бы самому себе: "Я знаю, что ничего не знаю!". (Кардинал Николай Кузанский, "Знающее Незнание") И действительно, мы видим, что сколько бы не существовало наук, несмотря на их значительный "научно-технический" прогресс, ни про одну из них нельзя сказать, что она уже до конца исчерпала себя. Это наводит на мысль, что научный метод познания грешит некой обездоленностью. И какую бы рациональную "правду" наука не открыла бы, в этой правде уже оказывается заложена эта обездоленность - не хватка чего то, что рациональный ум человека не может никак "ухватить".
   Религиозный же метод познания, в этом плане, совершенно противоположен научному, потому что в нем есть некий идеал, который обладает изначально, а вернее без начала, неизмеримой своей избыточностью. Он, основополагаясь на иррациональном понятии о вере, которая оказывается выше всех индивидуальных знаний, в силу своей избыточности, постоянно может подпитывать любые знания, как бы обладая безграничным и беспредельным статусом "Всезнания Бога".
   Но почему же современный человек все таки стоит перед фактом существования такого множества духовных течений?..
   Потому что Священные Писания содержат в себе духовные таинства Жизни, которые могут по разному интерпретироваться человеком, по мере его возвышения по лестнице духовной иерархии. И самое главное, что каждый индивидуальный человек принадлежит к различным тем частям, из которых был сотворен Адам, но которые предстали в Живом Виде в лице 600 Тысячного Единства Еврейского Народа перед Богом! В этих условиях, совершенно естественным образом, большинство людей, поэтому, не может постичь всех религиозных таинств Писаний, на своем начальном духовном пути, потому что ум их ограничен их индивидуальным ошибочным (от греха) опытом.
   По этим причинам, чтобы решать проблемы, жизненно необходимые Человечеству, мы опять таки должны обратиться только к Волеизъявляющей Живой Речи Господа, т.е. по большому счету к древним канонам Священных Писаний, с научной точки зрения, взяв их за единую аксиоматичную основу новых исследований Философии Жизни, которые могли бы помогать осознавать нам беспредельные таинства Живой Природы Мироздания.
   Но почему же беспредельные?..
   По сравнению с тремя аксиомами известной нам "мертвой" физики, человеческому уму трудно представить открывающуюся беспредельность такой новой Философии Таинств Жизни, основывающейся на аксиомах канонических Писаний. Ибо (Ев., Иоан., 21:25):
   "Многое и другое сотворил Иисус (Спаситель - Живое Слово Бога); но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."
   Ну, а зачем нужна эта Философия Жизни?..
   Как и в древние времена, так и перед современным "светским" человеком встает извечный вопрос о смысле жизни: "С чего начать и куда идти?". Ведь на начальном духовном пути, чтобы ответить на возникающие подобные вопросы, трудно найти хотя бы мало-мальский порядок в научной литературе материализма.
   А как разобраться в противоречивых Писаниях идеализма, оккультизма и различных духовных и религиозных течениях?..
   Согласно концепций индуизма, воспринимаемый нашими органами чувств материальный мир призрачен. Мы можем воспринимать в нем только майю - марево - "миръям", т.е. не сами предметы и существа в нем, а только реакцию одного из видов взаимодействий на них. Поэтому только осознание - "Иосеф" этой ошибочной призрачности - "Миръям" может рождать в человеке Мессию Спасителя - "Йешуа hамашия". И в связи с этим, через умственную свою деятельность, человек может постигать "путь", через очищение "сердца" - психической его уравновешенности ему может открываться "истина", и через преображение грешного его тела он может постигнуть любовь вечной "жизни".
   "Иаков (Последователь Бога) родил Иосифа (Осознание), мужа Марии (Ошибочная Призрачность), от которой родился Иисус (Иешуа - Спаситель), называемый Христос (Мессия - Посланец Бога).

(Ев., Мат., 1:16)

   Такой подход в познании принят и в тайной ветви иудаизма, называемой назарейство, которое в последствии "отпочковалось" в христианское движение.
   А в чем же кроется основная ошибка, приводящая к заблуждениям человека?..
   Она сводится к тому, что все Творение Бога подвержено желанию получать наслаждение от Творца. Все то, что создано, является "многообразием форм" отличающихся материальным их наполнением, реакция которых определяется величиной и видоизменением в получаемом наслаждении. Но, а сама истина заключается в том, что Сам Творец имеет противоположное желание - "наслаждать". И это приводит к тому, что само Творение ощущает в себе некую обездоленность - "недостаток", принципы - "джихад" которого вкратце сформулированы в книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север".
   Эти принципы недостатка, в конце концов, заставляют такое мыслящее существо как человек, к поиску противоположного принципа "избытка", который он, в конечном счете, и находит в Боге, когда начинает уподобляться к Его "пути", и "истине", и "жизни" в Нем, в Его "Я есмь", от Его избытка. Т.е. получать от Бога наслаждение, чтобы ради Бога отдавать радость - "Ицхак" своей избыточности ближнему своему.
   Поэтапный переход духовного преображения - преобразования - перестройки человека от рационального эгоистического желания иври - грешника получать наслаждение к альтруистическому не логичному и не рациональному желанию наслаждать ближнего своего и заключен в таинстве апокалипсиса - поэтапных Откровений Спасительных Вестей Живого Слова Бога - Йешуа hамашия, Который приводит к факту существования:
   1. В иудаизме, необходимости возвышения в "Эрец Йисраэйль" - "к Прямому Видению Желания Бога".
   2. В христианстве, понятия "не от Мира сего" грешного - обездоленного.
   3. В исламе, высказывания: "Не придавайте Аллаху сотоварищей", т.е. эгоистических желаний материального мира.
   "Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания, желание же разделить (это наслаждение с ближним) или получить его ради другого, может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение оказывается безграничным"

(АРИ, "Дерево Жизни")

   Переход эгоистических желаний к альтруистическим определяют четыре возможные реакции человека фактически, согласно индуизму, его кастовую принадлежность в текущей его жизни:
   1. Брать, чтобы брать - каста шудр (смешавшихся);
   2. Отдавать, чтобы брать - вайшьи (охотники, крестьяне, торговцы);
   3. Отдавать, чтобы отдавать - раджей (царей и воинов);
   4. Брать, чтобы отдавать - брахманов (священники).
   Так как, согласно утверждению иудаизма, у грешника - иври - еврея имеется две души, т.е. он как бы "двойной" - "нагваль", то кастовые категории грешника и его возможного духовного возвышения в "Эрец Йисраэйль" определяют восемь возможных этапов его духовной жизни.
   Но каким же основным правилам человеку необходимо придерживаться на духовном своем пути?..
   Как пишет раби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984 г., 6):
   "Получается, что у нас есть 3 правила:
   1. Первое из них - это правило рабби Акивы с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
   2. После этого переходим ко второму правилу, к трепету перед Творцом, т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
   3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина. (в индуизме - Богиня Кундалини). И после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."
   И эти правила легче всего реализовать человеку, будучи в обучающейся группе коллектива единомышленников. А так как таких коллективов может быть сколько угодно, то мы и наблюдаем оправданное существование в Мире множества религиозных конфессий и духовных школ. И потому такие коллективы "рассеяны среди народов" альтернативного мышления, в своей сумме составляющих уникальную возможность существования Беспредельных Знаний постижения многогранности Бога с точки зрения различных 600 тысяч индивидуальных частей Единого Еврейского Народа.
   Таким образом, можно сказать, что научная правда олицетворяет собой рост знания, а религиозная вера - направление, куда должен осуществляться этот рост.
  
  

ЭЛЕМЕНТЫ "ПРАВДЫ" И "ВЕРЫ" ПРИ ДУХОВНОМ РОСТЕ ЧЕЛОВЕКА, КАК БЫ В "УТРОБЕ" МАТЕРИ ПРИРОДЫ - "БОЖЬЕЙ МАТЕРИ"

   Творение Бога аллегорически можно представить себе как "утробу" Матери Природы или "Божьей Матери", в которой постоянно идет духовный рост оплодотворяемых существ, от вечной их смерти, к вечной жизни. На Земле этот процесс идет через Высшее Творение Бога - Человека.
   Но почему это Высшее Творение так низко пало?..
   Потому что мы живем в отраженном мире, как бы опрокинутом, и то, что было вверху, оказалось внизу. Это "отражение" происходит из-за существования эгоистического "я" в нашем уме. Поэтому, чем ниже "падает" зарождающееся духовное существо, тем выше оно имеет возможность подняться в Духовных Мирах, при его духовном рождении, устранив опрокинутость - отражение.
   "Все зло начинается с рассудка, когда он вращается вокруг (материалистически озабоченной) науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как ум людей (в его же рассудочности) вращается вокруг Бога, то науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок (становится) освещен (Богом)."

(старец Паисий Святогорец, Слова, т.1, изд. Дом "Святая

Гора" {согласно иудаизма - "Гора Сион"}, М., 2003, с. 217)

   Но нельзя ли сказать, что мы уже духовно родились, если мы уже живем в этом мире?..
   В иудаизме говорится, что еврей рождается в этот мир от "иври" - грешной матери, и потому также грешен. Грешен он тем, что имеет эгоистический ум.
   А почему он эгоистичен?..
   Потому что все Творение имеет свойство эгоизма из-за того, что создано получать только наслаждение. Бог же имеет противоположное свойство - Наслаждать Творение. И если мы хотим, в результате возможности нашего духовного роста по ступеням духовных иерархий - по Духовной Лестнице Иакова - Последователя Бога, родиться от Бога Отца всего Творения, то мы в результате нашего духовного роста, как плода находящегося в "утробе" Матери Природы, должны приобрести свойства, подобные свойству Отца - уметь наслаждать "ближних".
   Барух Ашлаг, в статье "Правда и Вера" (3, 1985) пишет, что духовный рост человека происходит между двумя противоречивыми понятиями "правды" и "веры":
   "Правда и вера - два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, также есть две противоположные вещи. ... Получается, что собственно молитва и просьба, с одной стороны, и служение и восхваление Бога, с другой стороны, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно молитва и просьба являются цельным только когда человек буквально переполнен недостатками и желаниями. Все совершенно иначе, когда речь идет о служении и восхвалении Бога - в это время у человека должны быть удовлетворены все его желания, чтобы его благодарность была искренней."
   "Правда", она есть правда, которая имеет тенденцию постоянного изменения в познании духовных таинств в процессе духовного роста живого существа. Т.е. правду можно сравнить с научным методом познания. А "Вера" есть беспредельный потенциал духовных возможностей человека, на пути его духовного роста в приобретении свойства "подобия" Духовному Отцу. Т.е. веру можно сравнить с религиозным методом познания.
   АРИ аллегорически сравнивает "правду" с "дверью в чреве женщины", а "веру", с "силой формирующей развитие плода (там же):
   "Пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он все необходимое получает от матери. Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить "большое состояние", он все же может его получить с помощью желаний более высшего духовного объекта. И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Состояние роста, называется удерживающей тормозящей силой, противостоящей "темным" силам. И эта сила не дает духовному плоду "выпасть" - стать "преждевременным выкидышем"."
   Таким образом, можно сказать, что духовный рост человека возможен только при условии применения им:
                  -- Как научного метода познания, базирующегося на рациональной компоненте мышления человека, по Карлосу Кастанеде - правостороннего его мышления.
                  -- Так и совмещения его с религиозным, базирующимся на иррациональной компоненте левостороннего мышления.
   Если этого совмещения не происходит, то человек как бы выпадает из "утробы матери" и получается "выкидыш" приводящий к духовной смерти:
   1. При чисто научном методе познания, человек становится материалистом, не познавшим таинств Жизни.
   2. А при чисто религиозном - просто фанатиком.
   В иудаизме, тенденции:
   1. Научного метода познания подвержены "Школа Гилеля" и йешивы и синагоги ашкиназийцев.
   2. А к религиозному - "Школа Шамая" и йешивы и синагоги сифардов.
   Но это не говорит о том, что существует необходимость их смешения. Они должны поддерживать свою историческую уникальность. А вот духовно растущий человек должен стараться понять их разногласия, и уметь совмещать в себе те "изюминки" тайн, которые и раскрываются в их противоположностях.
   Таким образом, как элемент "правды", наиболее эффективным можно считать йешивы придерживающиеся Школы Гилеля у ашкиназких евреев. А как элемент "веры" - синагоги сифардов. Если рассматривать элемент "правды", в плане общечеловеческого масштаба, то к нему можно отнести труды древних философов. К элементу "веры" - каноны Священных Писаний различных религий. А к элементу "роста" - труды различных духовных школ вылившихся и проявившихся в: различных системах йоги, метафизике, оккультных науках, магии, мистицизме ит.д.
   Проведенный анализ показывает, что духовный рост человека, как духовного "плода" находящегося в "чреве" Матери Природы, идет от "правды" к "вере", через "со+при+частие" к познанию таинств скрытых в Живом Слове Бога, т.е. через мессию Христа - Машиаха "Я есмь" и путь, и истина, и жизнь Спасителя - Йешуа - Иисуса.
   В этом случае, личный опыт человека, можно обозначить термином "правда", т.е. его личная правда, на определенный момент времени. Опыт Бога, переданный Человечеству через Спасителя Мессию - Его Живого Слова, которое мы можем найти в Священных Писаниях, мы можем обозначить термином "вера". А те знания, которые человек может приобрести в своем личном "вмещении" в себя Живого Слова Бога, термином "роста".
  
  

ЭЛЕМЕНТ НАУЧНОГО "ЗНАНИЯ ПРАВДЫ", КАК ГОТОВНОСТЬ ВОСПРИНЯТЬ ТАЙНУ ВОЛИ БОГА, И ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИОЗНОЙ "ВЕРЫ ВЫШЕ ЗНАНИЯ", КАК ГОТОВНОСТЬ ИСПОЛНИТЬ И ПЕРЕДАТЬ ЭТУ ТАЙНУ

  
   Раньше мы говорили, что все Творение создано со свойством получать наслаждение от Бога. Не лишен этого и научный метод познания, который направлен на восприятие Тайн Природы Мироздания. Готовность к восприятию, в древней философии, относят к свойству женской природы. В китайской философии, это свойство называют "инь". Оно противоположно свойству Бога - наслаждать Творение. И потому считается отрицательным. Но, несмотря на свое отрицательное свойство, в случае когда "инь" готова воспринять Волю Бога, она отражает собой принцип "добра". Поэтому научный метод познания, направленный на открытие таинств Воли Бога, так же несет в себе принцип "добра" и может быть охарактеризован, как "Знание Правды".
   В случае же отказа воспринять Волю Бога, как это мы имеем при научно материалистическом методе познания, в человеке, несмотря на положительное свойство "ян", мужского начала, начинает отражаться принцип "зла", который базируется только на его эгоистическом опыте.
   Согласно религиозному методу познания, который основывается на принципе "Веры" в Бога, и который обладает статусом "Его Всезнания", вера становится выше любого индивидуального знания, тем более добытого грешным - иври человеком, в результате его отрицательного грешного опыта.
   В случае, когда человек отказывается руководствоваться принципом "Веры во Всезнание Бога", его эгоизм, в положительном свойстве "ян", наполняет его жизнь страданием, так как отрицательный его грешный опыт связан с ошибками в его действиях, а каждая ошибка приводит его к страданию.
   В случае же, когда человек начинает подавлять свой эгоизм, т.е. отрицает его, то отрицательное свойство "инь", готовности воспринять им Волю Бога и исполнить ее, несмотря на свое отрицательное свойство, по Закону "отрицание отрицания", наполняет жизнь такого человека "добром" и вечным счастьем в беспредельной жизни его в Боге. Через любовь к "ближнему своему", такой человек, как пример праведности, в результате своей религиозной деятельности, волей - неволей оказывается передатчиком духовных таинств окружающим его людям, даже тогда, когда о как таковой религии он и не говорит.
  

ПОДГОТОВКА К СТРОИТЕЛЬСТВУ "ТРЕТЬЕГО ХРАМА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ВЫСШЕГО РАЗУМА БОГА

   Несмотря на то, что материалы, например классической системы йоги содержат сведения о восьми этапах возможного тайноведения духовного преображения человека, они, по своей сути, в нашем материальном мире раскрывают тайны Я есмь и пути УМА, и истины СЕРДЦА, и жизни ВСЕГО ТЕЛА посредством принятых в этой йоге Четырех этапов!
   Первый: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания"; прежде всего, путем исполнения законов того места - государства, в котором он живет, а затем уже этических и эстетических Законов Бога, например, по крия, карма или Агни йоге.
   Второй: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела"; путем практики оздоровительной (утренней) гимнастики, например, по ха-тха йоге.
   Третий: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности"; путем проведения автогенных тренировок, например, по раджа йоге.
   И четвертый: "Тайноведение духовного оздоровления чистоты мышления"; который, например, в аврамических религиях, олицетворяет собой начало строительства "Третьего Храма" иудеев. Но для повышения эффективности освоения этого этапа, человек, его постигающий, не должен предавать забвению и три предыдущих. "Тайноведение духовного оздоровления чистоты своего мышления"; седьмая - дхиана (медитация - сосредоточение ума на решении конкретной задачи, например, анализа Священных Писаний) и подготовка к восьмой - самадхи (получение информации по конкретно решаемой задаче из "Океана Осознания" - "Ноосферы Земли") духовные ступени классической йоги. Этот этап открывает человеку интимный доступ к религиозным таинствам и мистериям тайных духовных школ.
   По большому счету, обязательность усвоения вышеупомянутых четырех этапов духовного преображения человека, в аврамических религиях, регламентировано неукоснительной необходимостью проведения, в своей жизни, таинства обряда "обрезания" анти духовных потребностей "крайней плоти" своего физиологического (биологического) тела.
   "Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу."

(Ев. От Фомы, Апокрифы древних христиан,

изд. "Мысль", М., 1989, п. 58, с. 256)

   Поэтому без проведения этого обряда, говорить о причастности к какой-либо из религий является глубоким заблуждением.
   Например, упомянутые этапы могут быть интерпретированы наивысшими заветами христианства (Ев., Мат., 22:36...40).
   "Возлюби ближнего твоего (соблюдение законов этики), как самого себя (соблюдение законов эстетики)." (Ев., Мат., 22:39)
   "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (но Первый Храм разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходимо оздоровление органов тела через практику физиологических движений, например, по ха-тха йоге), и всею душою твоею (но Второй Храм также разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика аутогенной - психической тренировки души, например, по раджа йоге), и всем разумением твоим (но Третий Храм еще не построен, и чтобы начать его строительство необходимо очистить себя от неразумных мыслей ("бей неверных" - Коран) путем практики по решению конкретных разумных духовных задач Живой Природы связанных с интерпретационным анализом Священных Писаний, например, по джнана йоге или по данным материалам духовного тайноведения). (Ев., Мат., 22:37)
   Ибо о разуме говорится (Ев., Рим., 1:28):
   "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (заблудшему от гордости) уму - делать непотребства."
   Но почему автор этапы духовного преображения человека причисляет к тайноведению?..
   Потому что возможное духовное преображение для каждого человека остается за завесой тайн, пока каждый индивидуально, лично не устремится к их изучению, пониманию и приобретению опыта при их исполнении.
   "Не переставайте искать ни днем, ни ночью, и не успокаивайтесь пока не обрящете Очистительных Тайн, Которые очистят вас Чистым Светом, чтобы вы вознеслись и унаследовали Свет Царствия Моего (Спасителя - Живого Слова Бога)"

(Вторая книга Пистис Софии, п. 100,

гностицизм, http://www.tower.vlink.ru)

  
  

СВЕТ МУДРОСТИ ДУХОВНОГО ДОЛГА И СВОБОДА

   В последнее время, все чаще и чаще, мы встречаем призывы к "Свободе". О какой свободе идет речь, когда мы живем в Творении, которое подчиняется Законам Бога?.. И даже чистая материя, как мы знаем, не может быть свободной от физических Законов, не говоря уже о свободе живых существ.
   Но многие же понимают эту свободу как вседозволенность!
   Пожалуйста!.. Поступай как знаешь!.. Но знай, что за каждую совершенную тобой причину, как "потомка Евы", "потомки Змия" будут "жалить твою пяту" следствием совершенных тобой дел.
    "Самый первый шаг для обретения мира и гармонии человечеством - соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса поведения, определенной для него его собственной религией. Если человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания. ...
   В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения, подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал эти качества самой сутью индийской мудрости.
   Мудрость - это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр. Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: "это квартира" или "это круг", или "это холм", "это дом", или "это шип". Это общее знание. ...
    Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что "материальный мир", в основном, неистинен и хотя она учит тому, что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы - иллюзия, которая не может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша) установлены для тех, кто живет с верой, что материальный мир - "истинен".
   Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых трех, - Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее Блаженство.
 Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В человеке подобной природы нет ничего странного.
    Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует, человек не может претендовать называться человеком."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Ты говоришь о "Ветхом Завете", но есть же и "Новый Завет"?..
   Тогда у тебя и появляется необходимость его осознания и исполнения.
    "Все религии Едины - утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они, одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание человечеству. ...
   Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение мудрости Бхараты.
    Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон. Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и прояснения ум может работать только в пределах материального мира. Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать картину Полной Истины материального мира. ...
   Вселенная для каждой Дживы - ее собственное ментальное изображение и ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и  умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен."

(там же)

   Для того чтобы это осуществить и придти к Истинной Свободе в Боге, тебе и открывается возможность познания себя - своего долга ("несения креста своего") через твой умственный труд анализа Священных Писаний и их исполнение.
    "Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита, Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача невозможна.
    "Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет? Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания. "Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически понятым. Вы - Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете себя, станет известно все остальное. ...
   Отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с его циклом рождения - смерти. Это лишь еще одно доказательство невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны. Джнана - Свет. Невежество - тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света. ...
    Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму."

(там же)

  

ВОЗВЫШЕНИЕ К ПРЯМОМУ ВИДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА, КАК ОСНОВА ДУХОВНОГО РОСТА ЧЕЛОВЕКА

  
   Возвышение к прямому видению желания Бога, в иудаизме - "возвышение в Эрец Йисраэйль" (от ред. - "эйль" представлено согласно транскрипции произнесения этого слова ашкиназскими евреями, у евреев сифардов это слово произносится как "эль"), является основной задачей всех религиозных течений и духовных школ.
   Как это так?.. Я считал, что их основной задачей является минимизация наших потребностей и, как результат, и наших желаний!.. Но раз существует хоть какая то необходимость в решении какой то задачи, то, значит, существуют и потребности. Как же выйти из замкнутого круга бесконечных наших потребностей?..
   Чтобы обосновано ответить на твой вопрос, воспользуемся статьей Баруха Ашлага (12. Главный недостаток, на который надо молиться, 1986 г.):
   "Известно, что "Творение" называется недостатком. Поэтому называется существующее из ничего. И человек создан со множеством недостатков. И поэтому, чтобы человек преуспел в работе, когда он собирается восполнить недостатки, он должен знать сначала в чём главный недостаток, чтобы дать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется "духовным" и что мы называем "материальным".
   В книге "Введение в науку каббала" (стр.3, п.11) написано: "И найти, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что всё, в чём есть завершённое желание "получить" во всех его проявлениях - это четвёртая стадия и называется "материальным", и это есть во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. И всё, что над этой огромной мерой желания получить, называется "духовным".
   И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток наполнить собственную выгоду, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания - получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый "желание давать Добро творениям" создал "существующее из ничего" - желание получать, стремящееся получить Добро и наслаждение. И конечно, Творец наполняет это кли по своему усмотрению. Выходит, что желание получить не нужно просить.
   Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении, чтобы Творец наполнил всё то, что мы чувствуем, что недостаёт нам. Потому что чувство недостатка - это то, что доставляет нам страдания. И страдания в наших ощущениях являются причиной того, чтобы мы делали всё возможное для наполнения своих недостатков.
   Вместе с тем, когда мы должны молиться о духовном, чтобы Творец наполнил наши недостатки, потому что нехватка духовного станет причиной молитвы, чтобы Творец исполнил нашу просьбу, потому что такие страдания они от того, что недостаток ещё не получил наполнения, но ведь такой недостаток ещё не родился в нас, чтобы не хватало нам наполнить это желание, называемое "желание отдачи", и в этом различие между духовным и материальным. Что "желание к материальному" называется желанием получить, когда хочет наполнить то, что выгодно ему. А "духовным желанием" называется желание, которое хочет наполнить то, что выгодно Творцу, и против собственной выгоды.
   И этого желания нет в природе Творения, потому что человек рождается только с желанием всё использовать для себя, и то, что мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чём мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила мысль не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда слышит, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, для необходимости пользы Творцу.
   И кажется ему это настолько странным, когда слышит, что надо работать "ради отдачи", что тотчас ухитряется спросить: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же линией, что ради них ты готов поступать, как они сами? Тогда бы согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, чтобы все мысли в их жизни были только беспокоиться о том, что касается пользы Творцу, а не своей?
   И, допустим, ты знаешь всё-таки, что есть люди, идущие этой линией, но сколько же усилий и времени они вложили, чтобы стало возможным всё делать ради отдачи? Но сколько это возьмёт времени? Месяц, два, год, два года?" И ещё сильнее изощряется, умничая: "Все ли, вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени своим действием?" Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей к пути отдачи.
   Из всего вышеупомянутого вытекает, что по отношению к духовному, называемому "делать приятное Создателю", человек не испытывает недостатка. И, наоборот, если приходит к нему какая-нибудь мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дуралеем и исключением, идущим против проторённого всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать - это собственная выгода!"
   И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать "ради Творца", но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло ли шма" (для себя), и из "ло ли шма" удостоится "ли шма" (ради Творца).
   Но нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя, на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени "ли шма" и уверен, что почёт приходит в конце, т.е. конечно же он достигнет свойства "ли шма". И само собой нет необходимости даже думать, что означает "ли шма", потому что о том, что не положено ему делать, он не должен думать и входить в детали, чтобы знать это. Но живёт, как и все.
   Поэтому есть большое различие между молитвой, в которой молятся о материальном, и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о желании. Т.е. о недостатке, чтобы почувствовал сожаление и страдание в том, что нет у него "кли", называемого "желание", означающего "делать хорошее своему Создателю".
   И поэтому получается, что не надо просить о наполнении недостатка, как в материальном, где чувствует недостаток и просит о его наполнении, поскольку нет в нём ещё никакого желания к духовному. И поэтому человеку, собирающемуся молиться о духовном, надо просить о желании, чтобы Творец дал ему желание, чтобы хотел отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о наслаждении, чтобы вошло в это желание.
   Получается, что настоящий недостаток, о котором должен человек просить у Творца - о желании. И это происходит по правилу "нет света без кли" - нет света-наслаждения без желания на его получение. И когда он молится о настоящем недостатке, о том, что ему не хватает, приходит ответ на молитву таким образом, что Творец даёт ему новое желание. И это подобно сказанному: "И устраню каменное сердце из вашей плоти, и дам вам сердце из плоти".
   И относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что как сказал он от имени своего ребе из Пурсов на отрывок "Заповедай Аарону" (нед. глава "Цаве"): "И толкует РАШ"И, нет другой заповеди, кроме как в значении "Торопись сразу же и в поколения". Сказал раби Шимон: "Ещё больше должно торопить Писание в месте, где есть нехватка кармана". И объяснил это, "карман" - это желание, сосуд, в который вносят деньги. И так устроено в мире, чтобы добыть деньги, беспокоятся и прикладывают усилия. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек, там, где не хватает "кармана", подразумевается нехватка желания".
   И это подобно тому, как пояснялось, что в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
   И когда человек входит в духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания "доставить наслаждение Творцу". И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием - получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", т.е. чтобы было у меня желание только доставлять Тебе радость".
   Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое "желанием отдавать", в то время, когда говорится, что он не ощущает нехватки этого желания. Потому как не чувствует, что этого ему будет не хватать. И если так, как можно просить о том, в чём не чувствует недостатка?
   И хотя он видит, что нет в нём этого кли - "желания отдавать", но ведь не значит, что всего, чего у человека нет, ему недостаёт. Как пишется о высших сфирот, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед" желанием отдавать, вышла посредством второго сокращения из рош (головы) парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто и не вышла. И хотя нет в ней света "хохма", но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
   Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, именно когда недостаёт ему. И более того надо чувствовать страдание от того, что нет. Т.е., если даже чувствует, что не хватает, но не страдает от этого, это ещё не считается недостатком. И если так, то как может просить о том, в чём не ощущает нехватки?
   И поэтому возложено на человека думать, размышлять о цели Творения - "делать доброе творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, находящегося между созданиями, насколько они наслаждаются от того, что Творец хочет дать им, и не находит этого в созданиях, то из этого приходит к осознанию, что конечно же существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение, что по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может свершиться цель Творения.
   И когда он смотрит на себя самого, то говорит, что всё, что он наблюдает, что творения не пришли к получению наслаждения, это, конечно, по причине невыполнения творениями Торы и заповедей, как следует выполнять заповеди Царя. И это, как сказано: "Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться добра и наслаждений.
   Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? Тогда он говорит, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей не чувствуем мы важности в их выполнении.
   И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, у каждого будет возможность служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует Величие Царя. И потому, о чём должны просить в молитве к Творцу - чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями, как следует, не расслабляясь, оставив всякую небрежность.
   Но мы видим, Ари говорит, что там не была нуква, как следовало бы, и поэтому произошло разбиение. И "внутренний свет" объясняет слова Рава: "Поскольку высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его "ради отдачи" и т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение "ради отдачи", а на такой большой свет не было у него такой возможности, поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых - "ради получения".
   И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, что означает, что если придёт наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И это похоже на то, когда говорится, что сосуд разбился, и потому ничего в него не помещают, поскольку всё уйдёт наружу.
   Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка всё уйдёт наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением отдавать, и когда будет у него это кли, конечно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует всё то хорошее, которое содержится в цели Творения - "насладить творения". Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает - это-желание отдавать. А об остальном не надо просить."

(http://www.kabbalah-web.org/ruskab/rabash/1986-25.htm)

  
  

ГЛАВА 2

ТАЙНЫ ЛЕЖАЩИЕ МЕЖДУ КОПЕРНАУМОМ - УТЕШАЮЩИМ СЕБЯ В НЕ ВЕРЫ И ХРАНИТЕЛЯМИ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Казалось бы, о каком Камернауме сейчас может идти речь, если такого города не найдешь на географической карте современного мира?
   Это название мы специально взяли из Евангелия, где каждое название, прежде всего, имеет духовный свой смысл! Мы уже говорили об этом в предшествовавшей книге "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады", что название Капернаум на языке иврит означает "Утешающий Себя Вне Веры"! И тогда становится понятным суть назначения всего Евангелия, зачем Спаситель духовно спустился в Капернаум из Назарета!
   В иудаизме существует тайная духовная школа, в которой иудей берет на себя обет назарейства! И как мы знаем из Евангелия, и потому можем предполагать, что Он Духовно и Родился в этом назарействе, и провел там 32 года, что буквально равно сумме количества знаков алфавита иврит плюс 10 Высших Качеств Бога, названных Авраамом Сефиротами! Т.е. буквально познал Тело Бога, как Его 10 Сефирот, и Его подобие заключенное в Знаках алфавита иврит, связывающих 10 Сефирот в Единое Древо Жизни! Но когда Спаситель узнал, что Иоханан Креститель был взят под стражу, то он сразу уловил духовную причину происходящего, что Человечество, даже в лице иудеев, стало падать в реке Иордан - Реке Духовного Падения! И это падение вполне объяснимо, например, в индуизме, где говорится, что существуют отрезки времени, называемые Кальпой, в которых наблюдается циклическое изменение состояния духовной активности! И эта активность вполне естественным образом стала падать в преддверии так называемого Железного Века! И для того, чтобы как то повлиять на этот процесс, Спаситель и был вынужден покинуть Свое пребывание в назарействе, и спуститься в Капернаум!
   Чтобы не повторять Писание самого Евангелия, потому что оно всем известно, обратим внимание на сам этот факт, почему же такое высокое духовное лицо, как Иоханан Креститель был взят под стражу?
   В иудаизме такой процесс исследования отдельных фрагментов Писаний относят к мидрашу!
   И какой же вывод должен сделать мидраш этого факта?
   А вывод здесь тот, что руководители стражи потеряли критерии, как же отличать действительно духовное лицо, от лжепророков!
   Но разве может быть такое происходить в Жизни?
   В нашей Жизни на Земле, где каждое индивидуальное существо имеет свободу выбора своих поступков, такой процесс неизбежен! И он существует даже внутри каждого такого существа, например, в человеческом теле, существующие Две Системы, как эндокринная и иммунная! И потому то все Живые существа в нашем мире оказываются смертными из-за происходящих внутри их организма неурядиц внутри и между этими двумя системами!
   А почему эти неурядицы происходят?
   Все из-за той же свободы выбора каждой индивидуальной составляющей таких систем! Взять, к примеру, вирус СПИДа! Ой, какой он симпатичный и обворожительный! Почему бы не слиться с ним в экстазе элементу иммунной системы? А этот вирус только этого и ждет и размножается в этих слившихся с ним элементах! А налицо, быстрое старение такого зараженного организма и смерть!
   Мы также ранее говорили о идеальном государственном правлении, когда во главе руководства Санхердина - Синедриона стоят Два Патриарха!
      -- Первый Патриарх как бы отвечает за работу эндокринной системы государства!
      -- А Второй - за иммунную!
   Но когда в преддверии Железного Века во главе Иудеи, ее царем, становится уже не еврей по происхождению, а царь Ирод - Гордос, т.е. буквально на русском "Гордый", то естественно если он гордый, то значит, с духовной точки зрения не вышел еще из Египта, а потому не подчиняется Санхердину! Отсюда, с упадком духовности в преддверии Железного Века, происходят и нарушения, как мы видим из Евангелия, и внутри самого Санхердина!
   Почему?
   Потому что лица, входящие в состав самого Санхердина, если можно так выразится, разделились на:
      -- Духовных лиц - мистиков, отвечающих за процветание Еврейского Народа!
      -- И лиц хранителей, отвечающих за безопасность Еврейского Народа и его Канонов!
   Но почему появляется возможность происхождения таких нарушений?
   Все из-за того же факта периода духовного падения! Как и показали американские исследователи прошлого века, из-за естественной возможности повышения по служебной лестнице, и, в конце концов, достижения уровня своей не компетенции конкретно на своей занимаемой должности!
  
  

МОДЕРНИЗМ СЕКУЛЯРИТИВИЗМА - МИРСКОЙ СВЕТСКОЙ ЖИЗНИ КАПЕРНАУМА В ПОЛЕМИКЕ МЕЖДУ МИСТИКОМ ГИЛЕЛЕМ И ХРАНИТЕЛЕМ АХАД ХА АМОМ

   С передним краем модернизма мы познакомились коснувшись обсуждения работ Карла Маркса и Карла Поппера, например, в книге "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в Стихии "Несщественных Признаков"". Основной причиной такого модернизма является увлечение материальными ценностями и забвение духовных. С точки зрения иудаизма, и даже любой другой религии, этот факт отражает продолжающееся "бегство" Человечества, во времена "Железного Века", от Бога. Базой такого бегства, как мы и говорили выше, является материалистически направленная наука, которая, несмотря на создание технического и технологического прогресса, идет от частных решений научных проблем, к еще более частным, но никак не наоборот.
   Карл Поппер удачно выявил в своих работах, что в таких науках, переход к общим принципам, возможен только через фальсификацию частных - сингулярных высказываний. Коснулся этот модернизм и еврейского общества, усугубив цели и задачи его выживания в будущем.
   На проведенной конференции "Созидание Еврейского Будущего", которая проходила в Центре еврейских исследований при Йорском университете в октябре 1999 года, Авизер Равицки, в своем докладе: "Религиозные и секулярные евреи в Израиле: культурная война?"; высказал:
   "В последние годы в израильском обществе возникла напряженность в отношениях между религией и государством, между сакральным и профанным, между законами галахи и свободой личности и между партикуляризмом и универсализмом. По широко распространенному мнению, это напряжение отражает определенную тенденцию к культурной раздробленности и может помешать национальной коллективной идентификации. (Здесь надо заметить, что термин "национальность" родился всего где-то около 300 лет назад, и потому никакого отношения, поэтому, к классическому иудаизму не имеет!) Считают, что такая тенденция грозит подорвать основу классического сионистского синтеза и выводимого из него израильского этоса, духа. Действительно ли основные ценности и консенсус, которые послужили фундаментом израильского общества, уступили дорогу постмодернистской, постсионистской дезинтеграции?"
   Гилель Галкин, в своем докладе: "Ахад Ха Ам. Гилель и конец сионизма диаспоры."; к этому добавил:
   "В августе 1996 г. журнал "Commentary" опубликовал материалы симпозиума, темой которого было: "Чему верят американские евреи?" Сорок восемь участников, ведущих активную роль в жизни американской еврейской общины, приняли в нем участие -- (мистики) интеллектуалы, ученые, раввины и общинные лидеры. Около половины вообще не упоминали о государстве Израиль или упоминали лишь случайно, поскольку значение его было для них маргинальным. Четверо или пятеро из оставшейся половины считали Израиль самым важным в своей жизни, прочие относились к нему как к одному из серьезных компонентов своей еврейской идентичности, но отнюдь не первому по значению. ... Для этого есть очевидные причины. К ним можно причислить распространение ассимиляции в диаспоре; ход времени, который удаляет израильтян и евреев диаспоры от их общих корней -- общей еврейской традиции; дискредитация на современном Западе национализма и ассоциируемых с ним ценностей; сочетание позиций, для которых характерны культурный, сексуальный и моральный релятивизм и возведение прав личности на самоудовлетворение и самореализацию на первое место, противоречит тому, что считалось израильским духом. Другие факторы включают ослабление этого духа в самом Израиле, ухудшение международного образа Израиля между 1967 и 1992 гг. и снова -- после выборов в мае 1996 г.; современное разочарование в секуляризме и представлении о секулярной еврейской культуре; и, наконец, добавочное оживление интереса к еврейской религиозной выразительности и духовности как основной сути еврейского существования. Можно было бы обсудить каждый из этих факторов по отдельности. Но я полагаю, что можно также обсуждать их вместе, как вытекающие из учения и места в еврейской жизни Ахад Ха Ама. Это был Ахад Ха Ам, кто, говоря словами Артура Херцберга, отдававшего ему дань восхищения, первым "начал сто лет назад обсуждение" относительно "продолжения борьбы за определение современной еврейской культуры", что он делал, обозначая ту позицию сионизма, которая была резко критична по отношению к Герцлю. В жизни этих двух людей не было более волнующего общего момента, чем рецензия Ахад Ха Ама на выход в свет второй книги Герцля, утопического романа "Староновая страна" ("Altneuland"), опубликованного в 1902 г. ... Однако, если мы отвлечемся от утопической сахарной глазури, которая больше значила для Герцля (он был влюблен в технику и иногда замечательно прозорлив насчет ее использования), чем должна значить для нас, то увидим, что концепция идеального еврейского общества Герцля была наиболее умеренной из этих двух. В противоположность Ахад Ха Аму, который требовал, чтобы еврейская жизнь в Палестине полностью отражала моральный и культурный дух еврейского народа, Герцль хотел установления хорошо отработанной социал-демократии европейского образца, основанной на просвещенном эгоизме (т.е. с духовной точки зрения соответствующий максимально тому уровню, когда евреи еще не совершили исход из Египта, и потому пребывали в эгоистической среде, в которой правил фараон Египта, не подчинявшийся жрецам того же Египта), что, как с восхищением заявляет Кингскорт, можно было бы принять за Италию. ... В самом деле, в 1899 г. в очерке, озаглавленном "Национальная мораль", где он упрекает и Герцля, и Нордау в сочинении пьес, в которых евреи не по-еврейски вызывают иноверцев на дуэли, ошибочно сражаясь во имя еврейской чести, Ахад Ха Ам доказывает, что именно еврейское понимание морали, отличающееся от понимания других людей и более продвинутое, чем у них, может лучше наполнить сионизм уникальным еврейским содержанием, которое ему необходимо. ... Герцль при своей эксцентричности во многих вопросах видел этот аспект будущего более ясно. В отличие от Ахад Ха Ама, он обращал взор не только на техническую мощь, изменяющую этот мир после весьма беглого знакомства с ним, но и на неумолимый универсализм и эффект культурного выравнивания, который все больше стирает индивидуальность различных стран. Он был заблуждающимся оптимистом в своем убеждении, что, начав с нуля, без груза старых ошибок, еврейское государство смогло бы использовать новую технику более рационально и эффективно, чем Европа и Америка. Он был реабилитированным историей реалистом, когда полагал, что новое общество, построенное там, по своей сущности не будет слишком отличаться от других технологически развитых государств и быстро начнет впитывать их последние достижения. Но давайте отдадим должное и Ахад Ха Аму: он лучше, чем Герцль, понимал, что такое общество сможет решить проблемы евреев, но не проблему иудаизма. Это понимание остается верным сегодня, как и сто лет назад. Израиль предлагает евреям мира, как он делал это с самого своего основания, поистине огромную, хотя и строго ограниченную возможность: жить в обществе еврейского большинства, размещенном на еврейской исторической родине, где евреи будут сами отвечать за все аспекты своей жизни. Это такая возможность, которой, по определению, нельзя воспользоваться в диаспоре. Она не перемещается. Идеи могут перемещаться, но, выражаясь на языке Ахал Ха Ама, Израиль их избегает. Выбрав жизнь в этой стране, вы можете разделить свои проблемы с другими евреями, но сами проблемы будут в основном теми же, что у людей во всем мире. И проблема иудаизма не только остается в еврейском государстве, из года в год она растет, вызывая все большее раздражение и беспокойство."
   Здесь, как говорится, комментарии излишни! В полемике Герцеля с Ахад Ха Амом и видна эта несогласованность мыслителей - мистиков и хранителей Канонов, когда они проживают в Капернауме! И здесь хранители конечно же правы, что мистик Капернаума может нанести значительный вред основам ВЕРЫ, так как начиная интерпретировать Каноны волей или неволей тем самым лжесвидетельствует их содержание!
   Например, давайте зададимся вопросом: "Разве Богу было угодно создавать Единый Духовный Народ, чтобы он где-то обособился от других народов, и перестал бы помогать другим народам духовному их развивитию? Чтобы какой-нибудь САТАНА бросил бы туда ядерную бомбу, и тем самым противопоставил бы себя Богу? Ведь Он обещал Аврааму, что тот станет ОТЦОМ народов Земли! Недаром же этот Народ попал в РАССЕЯНИЕ по всему миру!"
   Нельзя же ограничивать Духовные Претензии Бога на какую-то малую территорию Земли! Ведь по Духовной Сути вся Земля, в конце концов, должна стать Эрец Йисраэйль! Тем более часть прямых потомков этого Народа была насильственно или по вполне объяснимым обстоятельствам отчуждена от иудаизма! Надо учитывать еще возможность рассеяния членов такого Народа через реинкарнационные процессы, которые происходят после смерти одного из наших материальных тел! Недаром же доктор антропологических наук Карлос Кастанеда нашел обособленные духовные группы у толтеков, которыми руководили двойные люди, нагвали, т.е. все те же иудеи, согласно того их духовного состояния, когда каждый из них и отличается от других людей тем, что он двойной, и никуда от этого не деться! Он может не знать об этом ничего сам, и потому находиться в Капернауме, по условию своего рождения в той или другой точке Земли!
  
  

ОТСУТСТВИЕ ПРОТИВОСТОЯНИЯ ИДЕОЛОГИЧЕСКИМ ПРОБЛЕМАМ В КАПЕРНАУМЕ НА ПРИМЕРЕ СОЗДАНИЯ И РАЗВАЛА СОВЕТСКОГО СОЮЗА

  
   А чем плоха была идея создания Коммунистического общества, ведь она, в принципе, не отвергала Основные Заповеди Торы?
   Тем, что эта идея, без руководства Духа от Бога, утопическая в своем принципе! Не будем говорить, сколько людей полегло при создании такого утопического общества! Обратим на тот факт, что Советский Союз, в конце концов, все же был развален!
   А в чем кроются причины его развала?
   В той же несогласованности действий:
   1. Его эндокринной системы, связанной с проблемами управления народным хозяйством, где без мышления - мистики не обойтись!
   2. С иммунной системой силовых структур государства, хранителями, которые ничего не смыслили в народном хозяйстве!
   На поверку то оказалось, что КГБ "под увеличительное стекло" рассматривало деятельность каждого интеллигента, способного мыслить, т.е. потенциального мистика! А Союз то фактически развалили, где-то там, в Беловежской Пуще, наверное, у бабы яги, ТРИ АЛКОГОЛИКА дорвавшихся до власти, при полной своей не компетенции не только духовной, но и моральной!
  
  
  
  
  

ГЛАВА 3

МОРЕ ГАЛИЛЕИ ПРИ ПУТИ СПАСИТЕЛЯ В КАПЕРНАУМ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Ну, наверное, тогда правы были органы КГБ Советского Союза, что так пристально наблюдали за действиями, прежде всего, этой "вшивой интеллигенции", потенциальных мистиков и лжесвидетелей?
   Мистики, прежде всего, в своей жизни пользуются своей рассудочностью!
   Ну и что из этого?
   А то, что именно эту необходимость в рассудочности и привносит в наш мир Живое Слово Бога! Недаром Спаситель говорил: "Не мир Я вам принес, но МЕЧЬ!" И этот МЕЧЬ и является основным оружием у мистиков! Ведь исторически мы видим, что когда в христианстве проявляется несогласованность между его лидерами, развалившими это христианство на два лагеря: православных и католиков; то этот МЕЧЬ поднимает пророк Мухаммад! Он прямо в Коране и говорит, что сам Коран дан для различения Торы и Евангелия, как два противоположных подхода к Мистическим Духовным Учениям!
   Ну, я еще соглашусь, что Тора как-то относится к такой мистике! Но христианство же выступает абсолютно против мистики?
   Мистика мистике рознь! Просто в христианстве этих мистиков успешно сожгла на кострах инквизиция! И тем самым оно себя обездолила!
   Почему?
   Потому что Машиах может спускаться к каждому человеку, прежде всего, через его Сахасрара Чакру, которая находится в его голове! Недаром в индуизме говорится, что УМ человека может быть:
      -- С одной стороны самым сильным его врагом, кидая его в различные беды!
      -- А с другой стороны - самым лучшим другом (если человек поднял МЕЧЬ Спасителя и может рассуждать о Его Живом Слове исходящим непосредственно от Бога)!
  
  

МОРЕ ГАЛИЛЕИ ПРИ ПУТИ В КАПЕРНАУМ

  
   Теперь, когда с помощью рассуждений Живого Слова Бога, т.е. мидраша, мы пытаемся узнать о скрытом смысле имен собственных, которые мы встречаем в Священных Писаниях, то мы можем с духовной точки зрения представить "Море Галилеи" мимо которого шел Спаситель направляясь в Капернаум, как "Море Волн Ночи"!
   Но что это за такое Море Волн Ночи?
   Согласно Торе иудаизма, такое море может существовать на Земле, куда были сосланы наши прародители за то, что вкусили Запретный Плод с Древа Познания Добра и Зла!
   А какие характеристики можно приписать этому морю?
   1. Во-первых, существованием на Земле так называемой "свободной воли", ассоциирующейся с понятием ХАОС!
   2. Во-вторых, существованием некоего кармического порядка в таком море, например основанного на взаимоотношениях Потомков Евы - Хавы - Супротивного Помощника Адама с Потомками Змия!
   3. В-третьих, существованием на Земле непрерывных циклов рождения живых существ на ней, подверженных неминуемой их смерти!
   Такое подобное море удачно описывает Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север"! С точки зрения этой книги "Море Волн Ночи", в терминологии Гейдара Джемаля, можно представить как "СПЯЩИЙ КОСМОС"!
   "67. Функциональная ангажированность существа -- это, прежде всего, гипнотическая вовлеченность в мираж (майи) вселенского разума.
   68. Весь космический опыт поддерживается и направляется мифотворчеством разума по поводу причины, цели и направления.
   69. Далее функциональная анжгажированность существа есть вовлеченность в стихию универсальной гибели (например, как это мы видим в современных средствах массовой информации).
   70. Именно стихия гибели генерирует вселенский поток жизни, в котором воплощается работа космического механизма (например, Колеса Самсары, которое принадлежит Яме - Смерти).
   71. Подлинно субъективная воля, пронизанная ориентацией на духовное рождение, с самого начала отказывается быть ангажированной в космической реальности.
   72. Космос, как дно реальности, является для субъективной воли тем поворотным пунктом, с которого она начинает свой путь к пробужденности (например, как к этому необходимому пробуждению, под непосредственным управлением Бога, устремился Еврейский Народ совершив ИСХОД из Египта в ПУСТЫНЮ "упругого вакуума космоса" во времена пророка Моше)."
   И в этом плане, как представляет нам Евангелие, единственным нашим Спасителем от Моря Галилеи - Волн Ночи при пути в Капернаум - к Утешающимся в не Веры и является Живое Слово Бога, Которое и передает нам Волю Намерения Господа!
  
  

ПЕРВЫЕ ЧЕТЫРЕ АПОСТОЛА - УЧЕНИКА СПАСИТЕЛЯ КАК РЫБАКИ МОРЯ ГАЛИЛЕИ

  
   Мы видим из того же Евангелия, что Первые Четыре Апостола - Ученика Спасителя оказались рыбаками вышеупомянутого Моря Галилеи - Волн Ночи!
   "18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,
   19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.
   20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.
   21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.
   22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
   23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях."
   Где: Симон - Понимающий на слух, прозванный Петром - Камнем; Андрей - Дам Обет; Иаков - Последователь; Иоанн - Прощенный!
   В иносказаниях Священных Писаний под рыбой понимаются ДААТ - ЗНАНИЯ, в двойственном мире Добра и Зла эти Рыбы, в Зодиакальной своей символике, и плывут в разные стороны! Поэтому рыбаками Моря Галилеи можно назвать и любых современных научных исследователей, которые и пытаются ловить ЗНАНИЯ Моря Волн Духовной Ночи! Эта Ночь и существует в голове человека, когда Верхняя Чакра оказывается у него закрытой от СВЕТА Спасителя! Поэтому то Спаситель в первую очередь и берет Себе Четырех Первых Учеников - РЫБАКОВ - МИСТИКОВ, чтобы они стали Защитниками христианского движения от ЧЕТЫРЕХ ВИДОВ УЩЕРБА, которые существуют в Стихии Воздух Ментального Плана Бытия, и о которых мы говорили в предшествующих книгах "Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха" и "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады"! Подобные четыре защитных органа существуют и в человеке: гипофиз, гипоталамус, тимус и миндалина! Они и предназначаются в человеке для противостояния этим ЧЕТЫРЕМ ВИДАМ УЩЕРБА, когда у него "открыта" Верхняя Сахасрара Чакра, т.е. в нее входит СВЕТ НЕБЕС от Спасителя!
   Взяв в Свои Ученики - Апостолы Четырех Мистических Воина, тем самым в Евангелие раскрывается нам Правило Нагваля, которое более подробно пытается нам представить доктор антропологических наук Карлос Кастанеда!

ЭКСПАНСИЯ ДВОЙНОГО ЧЕЛОВЕКА - НАГВАЛЯ В ПРИЧАСТИИ К МАШИАХУ

  
   О нагвале и его Правиле мы писали в книге "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия"!
   Понятие о существовании двойных людей - нагвалей мы встречаем не тольков иудаизме, но и в индуизме, называемых там "дважды рожденными, а также, как мы и говорили выше, в произведениях доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды!
   Читая произведения Карлоса Кастанеды мы можем задаться вопросом" "Неужели такие двойные люди есть только среди толтеков?"!
   Анализ Писаний духовных школ и религий показывает, что к таковым двойным людям можно отнести, например:
      -- Как дважды рожденных, последователей йоги индуизма!
      -- Так и имеющих две души иудеев - евреев!
   Но что эти двойные люди собой представляют?
   Они являются потенциальными Духовными Учителями Человечества, и в этом и состоит их экспансия по сравнению с обычными людьми, независимо от кастовой их принадлежности!
   Почему?
   Потому что, оказавшись дважды рожденными, в каком-то прежнем своем рождении, например, согласно Торе, были собраны во времена пророка Моше в единый Еврейский Народ, и совершили ИСХОД в над кастовую свою категорию из Египта! Т.е народ Египта и представляет собой, как состоящий из различных кастовых сословий! А иудеи, совершив ИСХОД из Египта и попали уже с духовной точки зрения как бы в над кастовую свою категорию!
  
  

ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ ИНДУИЗМА

  
   Доподлинно известно, что в древних религиях не ставилась глобальная задача по преобразованию этого материального Мира на Земле! Главной задачей адепта - ученика этих религий было достичь состояния своего не возвращения на Землю, в последующих своих реинкарнационных рождениях!
   Но когда ученик достигал того состояния его невозвращения, в момент его озарения его и спрашивал Господь о его решении, в связи с его свободной волей, которую он имеет на Земле:
      -- То ли он останется в качестве Духовного Учителя на Земле!
      -- А то ли навсегда покинет пределы Земли!
   И если человек соглашался остаться на Земле в качестве Духовного Учителя, то он, получив благословение в этом его решении от Господа, и становился, в понятии индуизма, ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫМ!
  
  

ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЕ ПОДОБНЫЕ ИУДЕЯМ, ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ ИУДАИЗМА КАК БЫ ИМЕЮЩИЕ ДВЕ ДУШИ

  
   Доподлинно известно, что к пророкам иудаизма являлся Господь Бог Самолично заключая с ними Условия - Сион того ли иного Договора! Мало того Он Самолично, в качестве СТОЛБА ПЛАМЕНИ или СТОЛБА ДЫМА, присутствовал и при ИСХОДЕ Еврейского Народа из Египта!
   Ну и что же из этого?
   А из этого и следует, что экспансия иудаизма на то обстоятельство, что каждый еврей имеет две души вполне оправдана, так как иудей оказывается рожденным на Землю:
   1. Один раз от своей грешной - иври матери!
   2. А второй раз, при Условии - Сион его следования Торе, он может вспомнить, что получал еще и в прошлых своих рождениях свое Духовное Рождение от Бога, например, во времена ИСХОДА Еврейского Народа из Египта!
  
  

ИМЕЮЩИЕ ДВЕ ДУШИ НАГВАЛИ ТОЛТЕКОВ

  
   Доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, рассказывая о своем Духовном Учителе, замечает уникальную особенность двойных людей:
   "Его выдающееся положение покоилось на том случайном акте, путем которого он вошел в "ПРАВИЛО". Быть вовлеченным в правило все равно, что ЖИТЬ В МИФЕ."
   Как это жить в мифе?
   Чтобы ясно ответить на этот вопрос, мы должны, например, согласно Торе, вспомнить спор, проявившийся между пророком Моше и Богом. Когда Моше стал говорить, что он не речист, и не сможет говорить непосредственно своему народу Указания - Сион Бога! Тогда то Господь и устанавливает иерархическую особенность в передаче информационно - энергетических принципов внутри Еврейского Народа! Господь говорил:
   "Ты Моше (как пророк) будешь Богом для твоего брата Агарона! А УСТА Агарона (как мудреца) будут Богом для Еврейского Народа, т.е. для тех двойных людей, о которых мы и ведем речь! Отсюда и следует, что нагваль всегда имеет способность слышать внутренний голос, исходящий из УСТ БОГА! Другое дело, что содержание этой речи людьми, не родившимися такими нагвалями, воспринимается как: миф, сказка, аггада, притча, сказание, былина или просто ВЕДЫ!
   А что это за такое правило?
   Эти правила по своей сути и есть Указания - Инструкции - Сион Бога, как следовать нагвалю в своей жизни! Если этот нагваль иудей, христианин или мусульманин, то он не ставит себе задачу УХОДА за пределы Земли, и тогда эти правила соответствуют Танаху, Евангелию и Корану!
   Для толтеков же, Новых Видящих Намерение - Волю - Эрец Духа Бога, но как бы находящихся в среде Капернаума, это правило связано с обязательным количественным и качественным составом их закрытой от всех остальных людей общиной! И это правило существует для того, чтобы при их уходе в другие миры, они бы могли в дальнейшем создавать свои Духовные Миры, которые можно характеризовать как последующие Повторные Образования Творения Бога!
   Почему повторные образования также называются Творением Бога?
   Потому что по своей сути они производятся по Указаниям - Сион Бога, а потому то этот процесс и называется нашим НЕ ДЕЯНИЕМ, которое и рекомендуется придерживаться в ШАББАТ, так как в этом случае не мы это как бы действуем, а через нас действует Воля Бога!
  
  

ПРАВИЛО НАГВАЛЯ ТОЛТЕКОВ

  
   Для той линии толтеков нагвалей, которые собрались в путешествие за пределы Земли в Неизведанное, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, о ПРАВИЛЕ, в книге "Внутренний Огонь", пишет:
   "Нагваль приходит в двух частях -- мужской и женской. Двойник-мужчина и двойник-женщина становятся нагвалем только после того, как правило было открыто каждому из них и каждый из них понял и принял его полностью.
   Глазу видящего нагваль-мужчина или нагваль-женщина видится как светящееся яйцо с четырьмя отделами. В отличие от обычных человеческих существ, которые имеют только два отдела, левый и правый, у нагваля левая сторона разделена на две длинных секции и точно так же надвое разделена правая сторона.
   Орел создал первых нагваля-мужчину и нагваля-женщину видящими и тотчас отправил их в мир видеть.
   Он снабдил их четырьмя женскими воинами, которые были сталкерами, тремя мужскими воинами и одним мужским курьером, которых они должны были питать, заботиться о них и вести их к свободе.
   Женские воины называются четырьмя направлениями, четырьмя углами квадрата, четырьмя темпераментами, четырьмя ветрами, четырьмя различными женскими личностями, которые существуют в человеческой расе.
   Первая -- это восток. Она называется порядком. Она оптимистична, беззаботна, бдительна, постоянна, как устойчивый бриз.
   Вторая -- это север. Она называется силой. Она находчива, невозмутима, пряма, несгибаема, как сильный ветер.
   Третья -- это запад. Она называется чувством. Она интроспективна, совестлива, артистична, лукава, подобно холодному порыву ветра.
   Четвертая -- это юг. Она называется ростом. Она питает. Она шумна, застенчива, тепла, как горячий ветер.
   Три мужских воина и курьер представляют собой четыре типа мужской деятельности и темперамента.
   Первый тип -- это познающий человек, ученый, благородный, на которого можно положиться, спокойный, полностью преданный выполнению своей задачи, какая бы она ни была.
   Второй тип -- человек действия, очень переменчивый, большой юморист и ненадежный компаньон.
   Третий тип -- организатор за сценой, загадочный, неосознаваемый человек. О нем ничего нельзя сказать, так как сам он никакой информации о себе не открывает.
   Курьер -- четвертый тип. Он помощник, неразговорчивый, бесстрастный, тот кто действует очень хорошо, если его должным образом направить, но не может действовать совсем самостоятельно.
   Чтобы облегчить задачу, орел показал мужчине-нагвалю и женщине-нагвалю, что каждый из этих типов мужчин и женщин на земле имеет особые черты в своем светящемся теле.
   Ученый имеет своего рода небольшую зазубрину, яркую вмятину у солнечного сплетения. У некоторых людей она выглядит лужицей интенсивного свечения, иногда гладкой и сияющей, как зеркало без отражения.
   У человека действия есть волокна, выходящие из точки воли. Количество волокон варьирует от 3 до 5, их толщина бывает от простой струны до толстого кнутовидного щупальца и до 2,5 метра длины. У некоторых в такие щупальца развивается до 3 волокон.
   Человека за сценой можно узнать не по отличительным чертам, а по его способности создавать совершенно непроизвольно вспышки энергии, которые эффективно блокируют внимание видящего. Находясь в присутствии такого человека видящий оказывается погруженным скорее во внешние детали, чем в виденье.
   Помощник не имеет явных очертаний. Видящему он кажется ясным свечением в безукоризненной оболочке свечения.
   В женском царстве восток узнается по почти непроницаемым пятнам в светимости, что-то вроде небольших обесцвеченных пятен.
   Север имеет всестороннее излучение. Она излучает красноватое свечение, почти как жар.
   Запад охвачена вся как бы тонкой пленкой, которая заставляет ее казаться темнее остальных.
   Юг имеет перемежающееся сияние. Она секунду светится, а затем тухнет, чтобы вспыхнуть опять.
   У нагваля-мужчины и нагваля-женщины заметны два различных движения в их светящихся телах. Их правые стороны колышутся, а левые вращаются.
   В личностном смысле нагваль-мужчина является опорой -- постоянным, неизменным. Женщина-нагваль всегда воюет и в то же время расслаблена; всегда осознает, но без напряжения. Оба они отражают 4 типа их пола, как 4 характера поведения.
   Первой командой, которую дал орел нагвалю-мужчине и нагвалю-женщине, было разыскать своими силами другой набор четырех женских воинов, четырех направлений, которые были бы точной копией сталкеров, но которые были бы сновидящими.
   Сновидящие кажутся видящему как бы с передничком волосовидных волокон средней части своего тела. У сталкеров такое же похожее на передник образование, но состоит оно не из волокон, а из бесчисленных мелких округлых протуберанцев.
   Восемь женских воинов делятся на две группы, которые называются правой и левой планетами. Правую планету составляют 4 сталкера, а левую -- 4 сновидящих. Воины каждой планеты были обучены орлом правилу их конкретной задачи; сталкеры обучались искусству красться; сновидящие -- искусству сновидения. Два женских воина живут вместе. Они так похожи, что являются зеркальным отражением друг друга и лишь через безупречность могут они найти утешение и опознать в отражении друг друга.
   Четыре сновидящих и 4 сталкера собираются вместе только тогда, когда им надо выполнить очень трудную задачу, но лишь при исключительных обстоятельствах станут эти четверо соединять свои руки, потому что их прикосновение сливает их в единое существо и должно совершаться только в случае крайней нужды или в момент покидания этого мира.
   Два женских воина каждого направления связаны с одним из мужчин в любой необходимой комбинации, таким образом они образуют 4 дома, которые способны включать в себя столько воинов, сколько необходимо.
   Мужские воины и курьер тоже могут образовывать независимую единицу или же действовать как отдельные существа в зависимости от обстоятельств.
   Следующий приказ, полученный нагвалем и его партией состоял в том, чтобы найти еще трех курьеров. Они могли все быть женщинами или мужчинами или же составлять смешанную группу, но все мужчины должны были быть четвертого типа -- помощниками, а женщины должны были быть югом.
   Чтобы быть уверенным, что мужчина-нагваль поведет свою партию к свободе, а не отклонится от пути и не окажется совращенным, орел поместил женщину-нагваль в другой мир, чтобы она служила маяком, ведя всю партию к выходу.
   Затем нагвалю и его воинам было приказано забыть. Они были брошены в тьму и им были даны новые задачи: вспомнить самих себя и вспомнить орла (поэтому, например в иудаизме при встрече ШАББАТ зажигаются Две Свечи, символично представляемые как: ПОМНИ! И СОБЛЮДАЙ!).
   Приказ забыть был настолько сильным, что все разделились (как и в соответствии с преданиями иудаизма, что все евреи были рассеяны по всей Земле). Они уже не помнили, кто они такие. В намерение орла входило, что если они окажутся способными вспомнить самих себя вновь, то они найдут целостность самих себя. Только тогда у них была бы сила и отрешенность, необходимые для того, чтобы искать и встретить лицом к лицу свое конечное путешествие.
   Их последней задачей -- после того, как они восстановят целостность самих себя, было добыть новую пару двойных существ и преобразовать их в нового нагваля-мужчину и новую женщину-нагваль, открыв им правило. И точно так же, как первый нагваль-мужчина и первая женщина-нагваль были снабжены минимальной партией, они должны были снабдить новую пару нагвалей четырьмя женскими воинами, которые были бы сталкерами, тремя мужскими воинами и одним курьером.
   Когда первый нагваль и его партия были готовы пройти через проход, первая женщина-нагваль ждала, чтобы провести их. Потом им было приказано взять новую женщину-нагваль с собой в другой мир для того, чтобы она служила маяком людям, оставляющим нового нагваля-мужчину в мире, чтобы повторить цикл.
   В мире минимальное количество воинов под руководством нагваля равно 16:8 женских воинов, 4 мужских воина, считая нагваля, и 4 курьера. В момент покидания мира, когда новая женщина-нагваль с ними, число партии нагваля 17. Если его личная сила позволяет ему иметь больше воинов, то должно быть добавлено число, кратное четырем."
   Надо заметить здесь читателю, что примерно такой минимальный состав людей был и в числе приближенных непосредственно к пророку Мухаммаду, которому служила маяком рано ушедшая его Первая Жена - Хадижа!
  
  

ЭКСПАНСИЯ ДВОЙНОГО ЧЕЛОВЕКА - ДВАЖДЫ РОЖДЕННОГО - ИУДЕЯ - НАГВАЛЯ В ПРИЧАСТИИ К МАШИАХУ

  
   В связи с выше изложенным, становится понятным, что в индуизме, иудаизме и у толтеков явно проглядывает экспансия двойного человека - дважды рожденного - иудея - нагваля по сравнению с обычными людьми, например в иудаизме называемые другими народами! Но здесь хотелось бы подчеркнуть, что они в равной степени имеют экспансию и в религиозной своей деятельности, как частицы Машиаха, Который только и может проявляться через них:
   1. То ли здесь у нас на Земле!
   2. А то и в других Мирах, куда уходят они в поисках СВОБОДЫ!
   Но какая же здесь свобода, если они вынуждены, в связи с необходимостью поддержания своей безупречности, исполнять только Волю Бога?
   В том то и есть смысл этой свободы, потому что они оказываются в качестве пробужденных частиц, в окружающем их Мире Спящего Космоса! Т.е. другими словами они оказываются свободными от этого Спящего Мира!
   А как же мы?
   А мы все остальные, благодаря ним, и только через них, также можем участвовать в таинстве причастия к Единому Богу, в качестве, как говорится в Евангелии, "привитой лозы, к общему корню"! Как причащаются к этому корню другие народы, например, и показано доктором антропологических наук Карлосом Кастанедой, на примере ПРАВИЛА НАГВАЛЯ линии толтеков, терминологически причисляющих себя к НОВЫМ ВИДЯЩИМ НАМЕРЕНИЕ ДУХА! Т.е. видящих те изменения в Духе Бога, которые привнесли в наш мир Спаситель, пророки и мудрецы - апостолы иудаизма, христианства и ислама!
  
  

ЭКСПАНСИЯ МИСТИЦИЗМА РЕЛИГИЙ ИСХОДЯЩИХ ОТ ПРОРОКА АВРААМА

  
   Так вот, выше представленные сведения результатов исследований показывают, что чтобы мистикам - священникам - жрецам выйти из Капернаума, им приходится непосредственно руководствоваться ПРАВИЛАМИ, которые может устанавливать им их непосредственный Учитель, т.е. Живой в Духе Бога нагваль! И защищая таких мистиков, Анни Безант, в своей статье "Мистицизм", пишет:
   "В первые века христианства - мы знаем это из писаний многих Отцов Церкви и еще точнее оккультным путем - существовали в самой Церкви так называемые "Мистерии". Через них человек, очистившийся и духовно развитой, приходил в соприкосновение с высшими существами, от которых поучался и познавал тайны "Царства Небесного". После того, как Христос оставил свое физическое тело, он продолжал являться своим ученикам и поучал их в течение многих лет, до тех пор, пока те, которые знали его в физическом мире, в свою очередь не покинули физического мира. Во все время, пока существовали христианские мистерии, Иисус освящал их, от времени до времени, своим присутствием, также присутствовали на них главные из его учеников. Таким образом, шли бок о бок и в полном согласии учения экзотерическое и эзотерическое. Мистерии воспитывали для высокого служения Церкви людей, которые были действительно учителями для верующих масс, потому что сами они были посвящены в "сокровенные тайны Бога" и могли говорить с авторитетом "власть имеющих" или обладали прямым знанием. С исчезновением Мистерий все стало медленно изменяться и изменяться к худшему. Возникло различие между учением эзотерическим и экзотерическим; они стали расходиться, и различие это росло до тех пор, пока глубокая пропасть не отделила их одно от другого.
   Толпа верующих, сгруппированная вокруг экзотерического учения, вскоре совершенно потеряла из виду мудрость эзотеризма. Дух все больше и больше заменялся буквой, а жизнь - формой.
   Тогда началась в христианской Церкви борьба между священником и мистиком, которая никогда уже не прекращалась. Священник всегда хранитель экзотеризма. Он блюститель внешнего порядка, он передает традиции из века в век. Ему надлежит хранить непоколебимой чистоту религии, с неизменной точностью повторять священные формулы и передавать неизменным учение Церкви. (Из всего предыдущего и последующего ясно, что автор не смотрит на антагонизм между мистиками и официальными представителями Церкви как на нечто нормальное, а видит в нём лишь временное явление, вызываемое упадком духовности в Церкви. По существу священники должны быть мистиками и представителями эзотеризма, и чем менее это осуществляется в действительности, тем дальше, значит, отклонилась официальная Церковь от первоначального, нормального порядка вещей. - прим. редакции.) Задача великая и благородная; неоценимы заслуги его перед народом. Он освящяет рождение, брак и смерть; он утешает в горе и очищает в радости. В угрюмую и серую жизнь он вносит луч радости, поэзии и красоты, он расширяет ее узкий горизонт видением лучезарного будущего. Унывающим и отчаивающимся он указывает на Распятие, которое говорит им о страдании, искупившем всякое горе; у изголовья умирающего он шепчет обещание воскресения и жизни вечной, о которой говорит христианский праздник Пасхи.
   Без священника, который наставляет, исповедует и утешает, трудны были бы первые шаги восхождения по лестнице человеческой эволюции.
   Совершенно иной представляется жизнь мистика, одиноко живущего на высотах. Он достиг вершины, опередив свою расу. Никакая помощь, никакая поддержка, ничто из внешнего мира не доходит до него. Внимательно, неустанно прислушивается он к тончайшим звукам внутреннего голоса, к голосу Бога, живущего в нём. Смиреннейший из людей, когда он созерцает окружающую его божественную красоту и неизмеримые глубины божественного Духа - он горд (Здесь скорее надо было написать "тверд" в убеждениях своего интуитивного внутреннего голоса. Именно о таких, как в Евангелии, так и в Коране пишется: "Имеющий уши слышать, да слышит!".), когда противится указам внешнего авторитета, он мятежный и непокорный (как писал Максим Горький: "Ищет БУРИ, как будто в БУРЕ есть покой!"), когда отказывается склонить голову под внешнее иго Церкви. Со своими видениями, экстазами, исканиями, порывами к свету, со своей внезапной, нерациональной экзальтацией, сменяющейся такой же внезапной подавленностью и тоской... - что может он противопоставить определенным, точным доктринам и верховному авторитету внешней Церкви? - Ничего, кроме неизменной уверенности, которую он не всегда может объяснить или оправдать; ничего, кроме убежденности, которая при всех его колебаниях, когда он хочет сообщить или объяснить что-нибудь, остается непоколебимой в нем самом, несмотря ни на какие испытания, насмешки или оскорбления.
   Что же может сделать священник с этим непокорным, который свои видения ставит выше толкований Писаний, даваемых Церковью, и который на все требования послушания и подчинения отвечает утверждением своей неотъемлемой духовной свободы? - Также ничего; потому что мистик не служит священнику, как и священник не служит мистику. Эта непреклонность мистика нарушает установленный порядок Церкви. От этого происходит та непрерывная борьба, в которой священник кажется торжествующим, тогда как в конце неизменно побеждает мистик. Борьба кажется неравной: священник имеет за собой всю силу величественной традиции, многовековой истории, неизменного авторитета; тогда как мистик совершенно одинок. Но на самом деле борьба не столь неравна, как она кажется, потому что мистик черпает свои силы из источника, дающего начало всем религиям, он погружается в поток вечно возрождающихся вод, в поток вечной Истины. Поэтому, в этой постоянно возобновляющейся борьбе, священник всегда победитель в мире материальном, в виде формы, - и всегда побежденный в мире духовном. Зачастую мистик, осужденный, преследуемый, гонимый, пока живет в своем физическом теле, становится, как только он оставляет его, святым для своих гонителей, гласом истины для той самой Церкви, которая осудила его на молчание, краеугольным камнем тех самых стен, которые были для него тюрьмой.
   В католической церкви, где эта борьба ведется из века в век, она всегда приводит к одному и тому же результату: Тереза Авьела (d\'Aviela), которую духовник ее порицает и осуждает, становится для следующих поколений Св. Терезой. Сколько мужчин и женщин, на которых смотрели с недоверием и презрением их современники, стали потом центрами света, к которым тянулись тысячи верующих сердец... Быть может, так и должно это быть до тех пор, пока не засияет вновь божественная Мудрость, потому что иначе всякий мечтатель мог быть принят за мистика, а истерия за откровение. Если истинный мистик может непоколебимо стоять под тяжестью оскорблений, за то он один может сказать хотя бы в самом аду: "Я знаю". Католическая церковь, а также и Православная сохранили систематическую тренировку в религиозной жизни, настоящую подготовку к оккультной жизни, которая всегда признавалась в теории, хотя на практике подвергалась сомнению и оспаривалась. Поэтому в этой Церкви столько святых такой духовной красоты, что невольно прощаешь ее жестокости за ту широкую волну духовной жизни, которая излилась на бесплодную пустыню внешнего мира. Осуждая суровость и жестокость Католической церкви, нужно и понять также, что она сурово защищала и охраняла ту самую почву, которая давала возможность развиться и расцвести подобным семенам святости. Протестантство не сумело сохранить оккультные традиции и систематическую тренировку, и потому в нем нет почвы, на которой редкий цветок святости мог бы укорениться и возрасти. Мистики протестантской общины очень немногочисленны, хотя гигантская фигура Якова Бёме возвышается величественно, как бы указывая, что даже отсутствие традиций и тренировки не может заглушить голос Бога, живущего в человеке. Протестантство более, чем какая-либо форма христианства, нуждается в присутствии мистиков в своей среде и в соприкосновении с духом живым, чтобы спасти себя от мертвящей буквы.
   Теософия есть утверждение мистицизма в недрах всякой живой религии; утверждение реальности и ценности мистического ведения. Среди поколения, воспитанного на современной науке, скептически настроенного и склонного к критике, Теософия утверждает и возвещает превосходство духовного мира. Смело, смотря в лицо современным жрецам науки и критики, признавая блестящие результаты, достигнутые историческими исследованиями и научными исканиями, - она вещает несравненную красоту и величие царства Духа, реально познаваемое и видимое. Первое переживание мистика - это прямое общение с невидимым, соприкасание с невидимыми реальностями, прохождение с открытыми очами в потусторонние миры. Авторитету мистик противопоставляет опыт, вере - знание. Гарантией его утверждений является торжество переживаний всех тех, которые когда-либо проникали в области, скрытые от обычных взоров. Результатом мистических опытов и переживаний является толкование всех доктрин и писаний, толкование, оправдываемое скорее тем светом, который оно проживает, освещая темные и непонятные доктрины, чем рассудочной аргументацией. Такова всегда была работа просветленных.
   Пример это лучше всего покажет. Возьмём доктрину искупления. В форме этой христианской доктрины мистик видит древнюю и всегда возрождающуюся истину: развитие или вернее раскрытие человеческого духа в сознательном его единении с Богом. Мистик видит совершающееся искупление и единение через "Христа", родившегося в человеке по мере того, как в сознании его отражение второго аспекта божественного Сознания постепенно становится яснее и лучезарнее. В то время, как растёт "Христос" в человеке, совершается единение, и полным оно является только тогда, когда сын, победивший разъединение, сознаёт себя единым с человечеством и Богом, и в силу этого сознания, этого единения, он становится истинным Спасителем, истинным Посредником между Богом и людьми. Мистик не заботится о мёртвой букве, не оспаривает никакого догмата; он видит сердце, сущность вещей при свете собственного своего переживания, и для него смысл и ценности догмата - во внутреннем его значении, а не во внешнем, историческом факте. То же самое и с Писаниями. Возможно, что с точки зрения истории они достоверны или же недостоверны. Для мистика истинное значение и ценность их заключается в изложении истин духовного мира (т.е. изложение его аксиом). Ему кажется имеющим мало значения, бродил или не бродил физический народ Израильский по физической пустыне; - много народов проходили таким же образом по многим пустыням. Но духовный Израиль всегда будет бродить по пустыням духовным, ища Землю Обетованную; и это всегда истинно и всегда ново. Мистик видит это сказание в свете духовной истины. Он видит Моисея в каждом из великих Пророков и огненный столб, окруженный облаком, над каждым из руководителей человечества. Таким образом, мистик читает священные писания, таким же образом объясняет апостол Павел в своём послании к Галатам (гл. IV) историю Авраама, Агари, Исаака; таким же образом первые отцы церкви искали внутренний смысл вещей, не заботясь о внешнем значении слов. Такое толкование является жизненным вопросом для современного, образованного христианина, который не хочет совершенно отбросить религию. Среди современных научных открытий только непосредственное знание, полученное в мистическом состоянии сознания, может сохранить для него религию. Современная критика и наука подрыли в корне авторитет церкви; подземные ходы и галереи подкопали незаметным, тонким, но смертельным образом почву под ногами этого авторитета, который покоится ныне на тонкой и хрупкой коре, могущей проломиться каждую минуту, и тогда рухнет всё здание.
   Церковь не может дольше быть построена на авторитете истории; она вновь должна быть перестроена и воздвигнута на твёрдой скале знания и опыта. Мистика даст ей наивысшую и самую твёрдую устойчивость, какая существует в мире: уверенность в непрерывности мистического опыта, бесконечно повторяемого. Внутренний, мистический Христос, единственная порука, единственное утверждение Христа исторического, и этого достаточно. Совершенный Христос является во всём своём величии, как исторический факт потому, что в душе каждого человека живёт потенциальный "Христос"; и только те, в которых рождается "Христос" мистический, могут смотреть через бездну веков и видеть Христа исторического. Они могут подняться за пределы своего физического тела и там познать Его в настоящей, живой действительности; видеть его столь же реально, и может быть, полнее, чем Его видели и знали ученики Его, когда он ходил по берегам Генесаретского озера."
   Здесь необходимо заострить внимание читателя на том, что и Анни Безант видит то, что хранители подменили собой мистиков и заняли их место священства!
   Но как объяснить это?
   Это можно бы было объяснить с точки зрения индуизма, где общество людей было тщательно разделено на касты! И тогда хранитель, представляющий касту царей и воинов, обязательно должен был подчиняться касте священников!
   Но что же произошло тогда в современном мире?
   Мы уже выясняли, что когда иудеи совершили ИСХОД из Египта, то они тем самым перешли как бы в над кастовую категорию дважды рожденных! И тогда, действительно, они и оказались как бы вне кастовом своем состоянии! Но когда христиане, а затем и мусульмане, практически оторвались от иудаизма, то они вполне естественным образом оказались в Капернауме, где обязательным должно являться разделение людей на касты, чтобы не происходила духовная путаница! Поэтому то христиане и мусульмане, оторванные от иудаизма, а, скорее всего, от НАГВАЛЕЙ, и попадают в различного рода ловушки!
   Почему?
   Потому что все те, кто духовно находятся ниже нагвалей, могут слышать ГОЛОС БОГА только через их непосредственное руководство!
   Поэтому то, в древнем индуизме и было обязательно заведено то, чтобы каждый ученик - учился бы, не от неизвестно куда то ушедшего на "НЕБЕСА" Учителя, а только непосредственно от Живого, пребывающего здесь и теперь на Земле!
   Ну и что?
   А таким Учителем для всех верующих, в условиях того, что Человечество в данный период времени прошло через жесточайший духовный упадок, обусловленный течением Железного Века, обязательно должен быть только Живой Нагваль!
  
  

ГЛАВА 4

ТАЙНЫ ПАРДИСА КАНОНОВ РАСКРЫВАЮЩИХ РАЗУМНЫЙ СМЫСЛ СОЗДАНИЯ 600 ТЫСЯЧ ИДЕОЛОГИЧЕСКИ АВТОНОМНЫХ, НО ТОЛЕРАНТНЫХ МЕЖДУ СОБОЙ ДУХОВНЫХ ШКОЛ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Но почему Учителем не может быть каждый, кто захочет?
   Потому что среди всех людей, не помнящих события прошлых своих рождений, только нагваль может духовно "включиться", при условии исследования им сказочной аггады мифотворчества тех Священных Писаний, которые строго охраняются стражами религиозных конфессий!
   И после духовного упадка, обусловленного прошедшим Железным Веком, стража то охраняет эти Каноны, но понимать их может только тот, кто находится в ПАРДИСЕ!
   А что это такое?
   Мы уже не раз об этом говорили, потому что это очень важно знать, что не для всех людей эти Каноны как бы "по зубам"!
   Почему?
   Потому что это зависит от того, на какой духовной ступени Лестницы Иакова - Последователя Бога фактически человек находится в настоящее время!
   Как это так?
   Так!
      -- Только Спаситель или Первосвященник иудаизма, вошедший в Святая Святых Храма, мог постигать тайный уровень СОД Канонов!
      -- Пророки могли постигать достаточный или нормальный уровень ДРУШ своих же пророческих Писаний, называемых "косноязычными", и тем самым пророки являлись по установлению Бога с Моше, как бы в качестве БОГА для мудрецов или апостолов Израиля!
      -- Мудрецы или апостолы могли постигать только уровень намеков РЕДИС этих Канонов, которые они путем мидраша могли уже представлять в качестве Устного Учения Мишен, поэтому при этом для Еврейского Народа мудрецы являлись уже как бы в качестве УСТ БОГА!
      -- А Еврейский Народ мог постигать только простой уровень ПШАТ этих Канонов, и, слушая Уста Бога, в качестве Устного Учения исходящего от мудрецов или апостолов Израиля, входить в духовное состояние в Евангелии или Коране называемое "имеющий уши слышать, да слышит"! И в этом состоянии они уже постигали ГЕМАРУ, т.е. устное толкование Канонов, например представленное в Талмуде!
   И когда один из представителей Еврейского Народа, т.е. нагваль, постигал ГЕМАРУ, то он мог уже вести за собой и другие народы, например, через касту жрецов, священников или исследователей Мистических Учений! Так им, этим нагвалям, и возможно стало создавать свои конкретные школы! Будучи рассеянными, среди других народов, эти нагвали в этих школах и могли учить эти народы, в которых они оказались рассеяны! И эти школы могли создаваться аналогично тем, которые в иудаизме называются синагогами! Карлос Кастанеда и показывает одну из существовавших среди толтеков таких закрытых Духовных Школ!
   Поэтому то в Евангелии и описано то, что и Спаситель, спускаясь в Капернаум, собрал вокруг Себя Свою Линию РЫБАКОВ, т.е. исследователей Мистических Учений, естественно находящихся в ранге не ниже касты жрецов или священников! Так в Евангелии или Коране нам и показана возможность создания определенной духовной школы, но обязательно должным образом руководимой Живым Учителем - Праведником - Цадиком, одним из всей возможной совокупности 600 тысяч нагвалей постоянно рождающихся на Земле, как представителей бывших ЧАСТИЦ АДАМА, из которых он был сотворен в Раю! Ведь Адам будучи еще в Раю обучен был Богом всем этим ИМЕНАМ, и эти частицы, будучи в составе тела Адама, также постигли Учение Бога, каждая в соответствии со своей интерпретацией ГЕМАРЫ этих Учений!
   Таким образом, пример создания таких автономных школ, при условии рассеяния евреев - нагвалей среди других народов, и показан нам в Евангелии и Коране!
  

ПОЯВЛЕНИЕ АВТОНОМНЫХ ОБРАЗОВАНИЙ С ВЕДУЩЕЙ РОЛЬЮ НАГВАЛЕЙ НА ПРИМЕРЕ ОБРАЗОВАНИЯ ХАСИДИЗМА

  
   Известно, что в связи с рассеянием Еврейского Народа по всей Земле, в классическом иудаизме появились несколько обособленные группы, к которым, в принципе иудаизм, в отличии от христианства и ислама, всегда был лоялен! Остановимся на появлении религиозных образований, с ведущей ролью в них Цадиков - Праведников! Таким примером может служить Хасидизм!
   "ХАСИДИ?ЗМ (?????????, хасидут), широко распространенное народное ре­ли­­гио­з­ное движение, возникшее в восточноевропейском иудаизме во второй четверти 18 в. и существующее поныне. Хасидизм дал начало общинам, во главе которых стоят цаддики."
  
  

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХАСИДИЗМА

  
   Рассмотрим возникновение и начало распространения хасидизма:
   "Хотя возникновение хасидизма вызвано причинами, имманентными иудаизму, тем не менее на характер этого движения и на его историю имели влияние и внешние факторы, в первую очередь ситуация в Польше в 18 в. Упадок и разделы Польши (1648-1795) вызвали осложнения в еврейской жизни в стране, породили социальные проблемы, затруднили деятельность руководителей общин и раввинов. Одновременно происходил распад еврейского самоуправления, разложение общееврейского территориального и автономного единства (см. Ва`ад четырех земель), а также рост влияния на евреев Польши мессианских движений. Все эти факторы создали благоприятную атмосферу для появления новых идей, возникновения новых социальных отношений и распространения экстатической мистики. В первой половине 18 в. во многих общинах юго-восточной Польши существовали саббатианские (см. Саббатай Цви) кружки, некоторые из них действовали открыто, а некоторые -- тайно. Даже там, где влияние саббатианства было незначительным, было принято изучать каббалу и процветали каббалистические обычаи. Под влиянием этих веяний появились хасиды-каббалисты, выделявшиеся своей религиозностью: среди них были аскеты-одиночки, проводившие дни в постах, молитвах и покаянии, напряженно ожидавшие избавления, а также группы (хевра хасидим, хавура каддиша и т. д.; см. Хавура), пламенное ежедневное служение которых заключалось в молитвах, учении и исполнении заповедей. Их молитва, творимая по новой редакции молитвенника (см. Сиддур), была исполнена мистической медитации, сопровождалась особыми телодвижениями, ликованием, радостными песнями и пляской (ниггун; см. Музыка. Еврейская музыка в новое время). По субботам они облачались в белые одеяния, некоторые вплетали в кисти цицит лазоревую нить (тхелет; см. Крашение). Они обычно проводили много времени за тремя традиционными субботними трапезами и нередко поддерживали свое мистическое воодушевление крепкими напитками. Некоторые из них (а также из хасидов-аскетов) были тайными приверженцами учения саббатианцев. Группы первых хасидов были малочисленными и закрытыми, и их влияние на широкие массы евреев незначительным. Некоторых хасидов почитали как носителей духа святости, однако на этом этапе из их среды еще не выделились руководители, способные организовать вокруг себя сплоченную общину, в отличие от возникшего впоследствии на их базе хасидизма бештианского толка (см. ниже). Географически мистические группы возникли в целом в тех местах, с которых началось распространение хасидизма: сначала на южных окраинах Польши (Подолия), затем на Волыни, в Белоруссии и Галиции, позже -- в центральной Польше, Венгрии и Молдавии."
  
  

УЧЕНИЕ ХАСИДИЗМА

  
   Рассмотрим некоторые специфические детали учения хасидизма:
   "Учение хасидизма является в большой мере продолжением и развитием идей, разработанных каббалистами Цфата в 16 в. Эти идеи, первоначально доступные лишь малочисленной группе посвященных, хасидизм усвоил и преобразовал, ввел их в повседневный обиход еврейской жизни, сделав открытым достоянием широкого круга последователей. Помимо этого хасидизм воспринял некоторые аспекты испанской каббалы и определенные теоретические представления саббатианства.
   Источники хасидизма весьма разнообразны. Это труды средневековых еврейских философов и каббалистические трактаты, теософская литература Испании и сочинения Хасидей Ашкеназ, раввинистическая литература и нравоучительная литература средневековья. Своеобразие хасидизма выразилось не столько в разработке новых идей, сколько в придании нового смысла старым идеям. Хасидизма не создал нового религиозного учения, а явился движением за обновление и возрождение традиционной религии.
   Основными источниками каббалистических идей в хасидизме были книги Зохар и сочинения И. Лурии. Каббала хасидизма -- это в первую очередь лурианская каббала, учение о самоограничении Бога (цимцум), ломке сосудов (швират ха-келим) и реинтеграции миров (тиккун, см. Каббала). Однако в хасидизме понятия каббалы глубоко переосмысливаются, с их помощью создается мировоззрение, в центре которого находятся не столько теософские проблемы, сколько проблемы человеческого существования, самосовершенствования и личного служения Богу.
   Хотя каббала занимает существенное место в учении хасидизма, тем не менее отношение к каббалистическим источникам неоднозначно. Некоторые хасидские лидеры предписывали своим ученикам изучать Зохар и сочинения И. Лурии, другие запрещали это делать. С точки зрения последних, изучение каббалы не всегда способствует личному служению, цель которого -- беспредельная преданность Богу (см. Двекут) -- достигается и другими путями. Некоторые хасидские лидеры считали, что для простых людей изучать назидательную литературу полезнее, чем каббалу. В определенных направлениях хасидизма (в первую очередь в Хабаде и брацлавском хасидизме) каббалистические штудии занимают важное место, однако изучается именно хасидская литература, читать же собственно Зохар и книги И. Лурии не рекомендуется.
   Хасидизм испытал некоторое влияние саббатианской литературы. Ба`ал-Шем-Тов с большим почтением относился к "Сефер ха-Цореф", сочинениям рабби Хешела ха-Цорефа (1633-1700), и к книге Я`акова Копла из Межирича (умер в около 1740 г.). Оба автора испытали влияние саббатианства. Некоторые из отцов хасидизма, первую очередь Я`аков Иосеф из Полонного, приводят в своих книгах изречения известных саббатианцев. Однако хасидизм из саббатианства воспринял лишь некоторые аспекты учения о праведниках (цаддиким), проигнорировав религиозную практику саббатианства, его антиномианизм и мессианство, что в корне меняло характер воспринятых хасидизмом саббатианских идей.
   Идеи различных направлений хасидизма сильно отличаются друг от друга. Учители хасидизма не выработали единого учения, и их воззрения на проблемы каббалы, молитвы и богослужения очень часто не совпадают. Общее и особенное в учении хасидизма легче всего проследить, обратив внимание на разработку тех или иных проблем у рабби Я`акова Иосефа, у Маггида и его учеников, в брацлавском хасидизме и в Хабаде. Хотя теоретические различия не раз служили поводом для споров между хасидами, тем не менее каждому направлению хасидизма присущи типические черты, указывающие на его генетическую и идейную связь с хасидизмом в целом.
   В этом смысле показательно отношение хасидизма к приходу Мессии и к избавлению (геулла). Многие исследователи хасидизма полагают, что хасидизм -- это движение, целиком пропитанное мессианской идеей. Другие считают, что хасидизм, особенно на раннем этапе, противостоял мессианским устремлениям, нейтрализовывал саббатианскую идеологию немедленного избавления. Тот и другой взгляд одинаково справедливы. С одной стороны, в хасидизме упования на приход Мессии всегда были сильны и неприкрыты, считалось, что совершенное служение Богу приближает этот приход. С другой стороны, учение об избавлении в хасидизме было преподано в такой форме, которая переводила мессианские порывы из сферы общей эсхатологии в область личного служения. Такое понимание избавления, характерное уже для основателя хасидизма, было четко сформулировано рабби Я`аковом Иосефом. Он отделил личное избавление, то есть внутреннее, индивидуальное событие, освобождение души из рабства греховных страстей, от избавления вселенского, окончательного. Личное духовное избавление может произойти и в изгнании, в то же время это первый и необходимый шаг к полному избавлению всего еврейского народа. Такой взгляд на природу избавления в той или иной мере присущ всем направлениям хасидизма на протяжении всей истории этого движения.
   Иногда мессианизм в хасидизме находит такое теоретическое и практическое выражение, которое на первый взгляд схоже с саббатианским мессианизмом. Катализатором этого становится концепция, призванная нейтрализовать мессианские тенденции: учение о личном избавлении, предшествующем избавлению всеобщему. В этом смысле характерна история брацлавского хасидизма и эволюция Хабада, двух направлений в хасидизме, каждое из которых по-своему развивало идеи родоначальников движения. Приняв за отправную точку одни и те же идеи о миссии цаддика в мире, служении и избавлении, а также лурианскую каббалу, брацлавский хасидизм и Хабад диаметрально противоположным образом развивали эти концепции, создав совершенно разные учения. Историческая же судьба этих направлений хасидизма при всем ее различии оказалась в какой-то мере сходной. В глубоких и парадоксальных толкованиях и сказках рабби Нахмана из Брацлава выразилось трагическое миросозерцание "праведника поколения", сходящего в инфернальные бездны, чтобы обрести там горнее, "истинного цаддика", которому предстояло стать Мессией, но который не успел до конца реализовать свое предназначение. В этом мировоззрении, чрезвычайно схожем с саббатианским мифом о Мессии, хасидское учение о цаддике как о средоточии всех еврейских душ сочетается с представлением о том, что окончательное избавление -- это личное избавление цаддика, обретая которое, он исполняет свою вселенскую миссию. Согласно учению хасидизма, избавление достигается благодаря личному служению не только цаддиков, но и многих поколений простых, "средних" (бейнониим) евреев. Это личное служение, вознесение из глубин нечистоты искр святости (ницоцот кдушша), приводит к реинтеграции миров, и тогда в дольнем мире открывается Мессия. Не "цаддик поколения" личным служением созидает свое поколение, формацию Мессии, а поколение личным служением каждого еврея формирует своего Мессию, оказывается достойным или не достойным вселенского преображения. Поэтому после того, как идеологи Хабада заявили, что работа по извлечению святых искр в основном завершена и "осталось только начищать пуговицы" перед приходом Мессии, мессианизм в Хабаде перешел в активную форму (см. Хабад).
   Лишь некоторые хасидские сочинения напрямую связывают алию с избавлением. Те хасиды, которые совершили алию, превозносили ее высокое религиозное значение, значимость служения Творцу на Святой земле, большинство же не считало это обязательной частью своего служения и откладывало алию до мессианских времен. Рабби Нахман из Брацлава, совершивший паломничество в Эрец-Исраэль и пробывший там около года, после возвращения утверждал, что "истинный праведник" (то есть он сам) всегда живет в атмосфере Святой земли. В новейшее время члены некоторых хасидских общин (например, сатмарской) воздерживаются от алии как из-за существующего еще со времен амораев запрета "восходить на стену" (Кт. 111а), так и из-за негативного отношения к сионизму и Государству Израиль.
   Теологические концепции хасидизма базируются в первую очередь на учении И. Лурии (см. выше). Однако в хасидизме это учение приобрело новую форму. Хасидские учители не приняли до конца онтологизм лурианской каббалы, конкретность ее символики, и многие каббалистические понятия получили у них эпистемологическую интерпретацию, они объясняли их в духе психологизма. Так, в хасидизме учение о сокращении бесконечного света и удалении Божества не было воспринято буквально, поскольку это противоречило представлениям хасидов о полноценном присутствии Бога в мире, и это учение трактовали в духе концепций рабби Моше Кордоверо: со стороны Бога цимцум -- это удаление и сокрытие, а со стороны сотворенных сущностей -- раскрытие и распространение. Согласно учению Хабада, а в значительной степени и всего хасидизма, цимцум не происходит в действительности, но лишь кажется происходящим. Бесконечный свет как бы прикрывается, чтобы не поглотить все творение и дать ему возможность существовать независимо. Подлинное бытие принадлежит лишь Богу, сотворенные вещи не обладают подлинным бытием; все существует в Боге. Дополнением к хасидскому пантеизму (вернее, панэнтеизму -- "все в Боге") является распространение идеи Божественного провидения на все сущее и отрицание случайности во Вселенной, которая трактуется как "одеяние" Бога.
   Сходное понимание было свойственно и многим другим великим каббалистам, например, рабби Моше Хаиму Луццатто. Маггид, излагая эти мысли в виде притчи, описывает цимцум как отношение между учителем и учеником или между отцом и сыном. В хасидизме цимцум, самое начало созидания миров, предстает как принцип гармонизации отношений между горним и дольним, Божественным и тварным, что позволяет избежать онтологического трагизма, свойственного лурианской каббале. Благодаря этому даже учение об изначальной катастрофе -- ломке сосудов -- теряет в хасидизме свою трагическую остроту. Швира -- это такое разрушение, которое лежит в основе создания, исходный этап для совершенной реализации Божественного замысла. Поскольку швира -- источник деструктивных сил в мироздании, подобный подход дает возможность трактовать проблему зла без тени дуализма. Зло не имеет Божественных корней, оно является лишь искаженным восприятием Божественного блага в дольнем мире. Поэтому у зла нет собственной сущности, его бытие определяется позицией наблюдателя. Делающий зло, по выражению рабби Я`акова Иосефа, "бунтует против своего Господина, а на самом деле волю Господина своего творит". Зло, по его же словам, -- "это престол для добра".
   Бог присутствует всюду, каждое явление и событие имеет отношение к Его сущности. Этот панэнтеизм, согласно которому мир возникает и развивается в процессе Божественной эманации, присущ всем направлениям хасидизма. Без веры в него не существовало бы остальных концепций хасидизма: о человеке и его месте в мире, о цаддике, о беспредельной преданности Богу, об исправлении мира и вознесении искр святости к их источнику, о раскаянии (тшува).
   Учение о человеке в хасидизме исходит из каббалистического противопоставления души и тела. Душа, имеющая горнюю природу, единосущная высшим Божественным мирам, призвана просветлить плотское начало, вывести тело из рабства нечистых устремлений и подчинить его служению Богу. Во время молитвы, а также и в другое время человек должен стремиться преодолеть ограниченность своего конечного бытия и видеть только Божественный свет, в который в равной степени погружены и человек, и космос. Этот выход за пределы собственного "Я" именуется в хасидской мысли биттул ха-иеш (`уничтожение самости`). Смирение (шифлут) означает в хасидизме полное забвение себя ради приятия Божественных даров.
   Хасидский оптимизм также основан на представлении о том, что весь мир наполнен Божественным светом. Печаль (ацвут), согласно учению хасидизма, является серьезным препятствием служению Богу. Человеку не следует чрезмерно сокрушаться по поводу своих грехов. Некоторые хасидские мыслители, однако, проводят различие между "горечью" (мерирут), которую человек испытывает из-за своей удаленности от Бога, и "печалью": "горечь" благодетельна, тогда как "печаль" означает мертвенность души.
   Результатом такого мировоззрения является хитлахавут (`воспламенение`, `воодушевление`, `энтузиазм`), когда душа воспламеняется преданностью Богу. Это чувство страстной преданности Богу (двекут), постоянного общения с Богом -- подлинная цель богослужения.
   Дурные побуждения, обиталищем которых служит тело, по сути своей -- осколки возвышенных Божественных свойств, подвергшихся деструкции, и душа возвышает их, возвращает к первоисточнику, преобразует в побуждения добрые. Благодаря этому совершенствуются все миры, как дольние, так и Божественные. Поэтому, по словам Маггида, "сотворение человека имело целью посредством Торы, молитвы и добрых дел вознесение миров к их корню, как раз туда, где они находились вначале, приникшие к Всевышнему".
   Такое предназначение человека в наибольшей мере реализуется в цаддике -- человеке, наделенном возвышенной духовной силой, вожде людей, чьи души сопряжены с его душой. Он не только помогает другим людям трудиться для реинтеграции миров, но в какой-то степени и сам выполняет этот труд посредством восхождений своей души, возносящей другие души. Поскольку цаддик несет ответственность за деяния всего народа, он обязан иногда спускаться с вершины своего духовного совершенства до уровня простых людей, чтобы поднять их на более высокую ступень духовного совершенства, хотя бы ценой умаления собственной святости (иерида ле-цорех алия, `спуск ради подъема`). По словам рабби Менахема Мендла из Бара, "душа праведника включает в себя все остальные души людей его поколения, дабы он мог вознести их во время своего общения со Всевышним, поднимая своей Торой и своей молитвой искры душ, и они, как уже сказано, восходят с ним. И если это поколение нечестивцев, и их уровень таков, что праведник не может поднять их, тогда праведник тоже иногда вынужден сойти со своего уровня, совлеченный каким-нибудь грехом людей своего поколения... А после того, как он достигнет их уровня, он может поднять их, восходя на свой прежний уровень".
   Цаддик -- связующее звено между Вселенной и Богом, "посредник между благословенным Творцом и всем содержимым мира, связывающий все со Всевышним, создающий своим служением и преданностью Богу стезю, по которой благодать нисходит к творениям" (рабби Нахум из Чернобыля). Радикальная интерпретация этой концепции гласит, что цаддик должен реально руководить делами своих хасидов, практически влиять на их жизнь, как духовную, так и бытовую. Более умеренные сторонники этой концепции считают, что руководство цаддика должно быть исключительно духовным. В любом случае духовная связь цаддика со своими хасидами неразрывна, его душа всегда сопряжена с их душами, даже если он вдали от своих хасидов. Силой своей безупречной веры в то, что Бог присутствует в любой точке мироздания, цаддик может возносить души к Богу, помогать им достичь соприкосновения со Всевышним и, нисходя к заблудшим и грешным, преображать зло, открывая его связь с источником блага. Именно преданность Богу, двекут, дает цаддику такую власть.
   Учение о преданности Богу взято хасидизмом из каббалистической литературы. Новым было то, что хасидизм поместил двекут в центре человеческой жизни и стал утверждать, что такого состояния может достичь даже простой человек благодаря сопряженности его души с цаддиком. Основой этого учения является представление о том, что Бог бесконечно близок человеку. Вратами двекут служит молитва. В часы напряженной и умной молитвы человек поднимается со ступени на ступень, возносится в высшие миры и способен достичь соприкосновения с Богом. Благодаря двекут человеческая душа становится живым мостом, соединяющим святые искры, которые человек своими добрыми делами освободил из плена деструктивных начал, с их небесным источником.
   Согласно хасидизму, извлечение искр святости из нечистоты -- главная задача евреев. Особенно подробно учение об этом разработано в Хабаде. Именно благодаря вознесению этих искр нечистые силы преображаются, теряют деструктивное начало и обретают свое место в исправленном мире. Одно из самых ранних и распространенных учений хасидизма -- учение о служении Богу с помощью физических актов (авода бе-гашмиют) -- еды, питья, половых сношений и т. д. Это учение основывается на библейском изречении: "Во всех путях твоих познавай Его" (Пр. 3:6). Человек должен служить Богу всеми своими естественными актами, освящая и поднимая их до уровня исполнения мицвот. Освободиться из плена материи, согласно этому учению, можно лишь освящая, а не отрицая ее. Теории лурианской каббалы в хасидской интерпретации служили теоретическим оправданием необходимости авода бе-гашмиют: вступая в контакт с конкретным материальным миром, с помощью двекут ("общения" с Богом) и каввана (`молитвенной интенции`) человек возносит заключенные в материи искры. Разные мыслители хасидизма по-разному оценивали роль, которую играют в этом цаддик и его хасиды. Бешт даже допускал возможность временного прекращения изучения Торы (биттул Тора) или состояния двекут во время молитвы ради общения с человеком, ищущим поддержки и помощи в мирских делах. В учении Дова Бера из Межирича авода бе-гашмиют рассматривается как насущная необходимость, хотя высказывается сомнение по поводу доступности этого вида служения Богу для всякого человека. Некоторые хасидские авторитеты считали, что авода бе-гашмиют может практиковаться лишь духовной элитой, в противном случае этому понятию грозит вульгаризация.
   Самую радикальную форму вознесения искр святости представляет собой раскаяние (тшува). Благодаря раскаянию процесс реинтеграции достигает самых бездн нечистоты. Раскаяние, совершенное из пламенной любви к Богу, способно "поднять даже плоть нечистых сил к святости, ... зло исчезает совсем, и, кроме того, когда оно поднимается к своему корню, то превращается в добро" (рабби Ахарон Леви).
   Служение Богу (выполнение заповедей, изучение Торы, молитва) должно, согласно хасидизму, свершаться в радости (симха). Идея о радостном служении Богу взята хасидизмом у предшественников, однако хасиды обновили эту идею, сделали ее одной из самых важных в своих представлениях о служении. Человек не только должен служить Богу в радости, радость должна стать обычным состоянием его жизни. Печалиться и падать духом не следует никогда, даже раскаиваясь в дурных поступках, даже в таких обстоятельствах, при которых человек обязан, по мнению дохасидских учителей нравственности, скорбеть и сокрушаться.
   Важное следствие такого представления о радости -- введение в повседневную религиозную жизнь танца (риккуд) и напева (ниггун). Напевы явились таким же открытием хасидизма в еврейской культуре, каким стали в литературе иудаизма хасидские рассказы. Хасиды убеждены, что ниггун -- это пение освобождающейся из плена Божественной искры. Согласно учению рабби Нахмана из Брацлава, ниггун -- основа мироздания и высшая форма служения.
   Литература хасидизма на первом этапе -- это прежде всего толкования на недельные разделы Торы и отрывки из Пророков, связанные с этими разделами (см. Парашат ха-шавуа; Хафтара). Первой из опубликованных хасидских книг было сочинение рабби Я`акова Иосефа из Полонного "Толдот Я`аков Иосеф" (1780). Это сочинение, как и остальные труды этого автора, было написано рукой самого рабби Я`акова Иосефа. При работе над своими книгами рабби Я`аков Иосеф использовал многочисленные источники, на которые четко и недвусмысленно ссылается. Книги Маггида из Межирича складывались иначе, они представляют собой его проповеди, записанные учениками. Вначале они имели хождение в виде рукописных отрывков, в виде книг изданы были лишь после смерти автора. Текст этих книг сохраняет характер устной проповеди, источники не указываются, и даже Ба`ал-Шем-Тов упоминается крайне редко.
   В последующих поколениях по пути рабби Я`акова Иосефа пошли лишь немногие авторы. Основная часть хасидских книг -- это записи устных толкований цаддика. Таковы "Но`ам Элимелех" рабби Элимелеха из Лежайска (1788), "Кдушшат Леви" рабби Леви Ицхака из Бердичева (1798), а также изречения рабби Нахмана из Брацлава, собранные его учениками, в первую очередь рабби Натаном Штернхарцем, которые издали сборники высказываний и толкований их учителя. Судя по всему, в этих сборниках опубликованы отрывки более обширных толкований, полностью привести которые ученики рабби Нахмана не решились, очевидно из-за радикализма этих толкований. До сих пор целиком не опубликованы и толкования Торы рабби Шнеура Залмана из Ляд, а также его сына, рабби Дова Бера.
   Совсем иного рода книга рабби Шнеура Залмана из Ляд "Ликкутей амарим" или "Тания". Это не собрание произнесенных устно проповедей, она задумана и создана как цельная, связанная единым планом книга, предназначенная для распространения среди широкого круга хасидов. "Тания" -- первое в хасидизме сочинение, в котором изложение носит последовательный и систематический характер.
   В последующих поколениях литература хасидизма продолжала путь, проложенный предшественниками. Кроме того, возникали новые литературные жанры и возрождались старые, распространенные до хасидизма. Появилась назидательная хасидская литература, представленная иногда в виде комментариев на Притчей Соломоновых книгу или на талмудический трактат Авот и т. п. Создавались толкования на Зохар и книги Библии, писались теософские труды каббалистического характера, составлялись сборники высказываний отцов хасидизма, рассылались послания, которым в хасидизме был придан особый статус. Первоначально послания были призваны поддерживать связь между хасидами и цаддиками, переселившимися в Эрец-Исраэль. Впоследствии, на этапе широкого распространения хасидизма, послания стали обычным явлением и в диаспоре. В них излагались назидания цаддика своим хасидам, практические рекомендации, размышления о Торе и смысле заповедей, нетривиальные толкования Священного Писания. Появилась галахическая литература хасидизма, создавались книги редких жанров, такие, например, как "Мегиллат старим" ("Тайный свиток"), сочинения рабби Ицхака Айзика из Комарно -- подражание книге видений рабби Хаима Витала.
   Специфическое место занимают хасидские рассказы: повествования о жизни цаддиков, притчи, сказки. "Шивхей ха-Бешт" ("Славословие Бешту") -- книга, которая во многом определила характер хасидского фольклора и оказала существенное воздействие на сакральный быт хасидов. "Сиппурей ма`асийот" ("Сказки") рабби Нахмана из Брацлава -- это собрание глубоких философских притч с мистической подоплекой, стилизованных под народные сказки.
   Хасидские рассказы оказали влияние на еврейскую литературу и публицистику нового времени, в частности, на творчество И. Л. Переца, Ш. И. Агнона, И. Башевиса-Зингера и мн. др."
  
  

ОЦЕНКА ХАСИДИЗМА В ЛИТЕРАТУРЕ И НАУКЕ О ЕВРЕЙСТВЕ

  
   Рассмотрим вопрос оценки хасидизма в литературе и науке о еврействе:
   "Хасидизм был предметом резкой критики сторонников Хаскалы. Сатирическое изображение хасидов содержится в произведениях И. Перла. Побудительным мотивом для сатиры И. Перла служило стремление повлиять на австрийские власти, чтобы те заставили хасидов принять систему обязательного образования и посылать детей в государственные школы. Главным тезисом Перла было утверждение, что хасидизм враждебен прогрессу в силу своего духовного и социального сепаратизма. Более положительное отношение к хасидизму высказывал А. Б. Готлобер.
   В конце 1860-х - начале 1870-х гг. в печати стали появляться выдержки из сочинений Э. Цвейфеля под заголовком "Шалом ал Исраэль" ("Мир Израилю"), в которых содержалась защита хасидизма, опиравшаяся на собственно хасидские источники. Среди маскилим, в большой степени испытавших влияние Э. Цвейфеля, был М. Бердичевский, чья интерпретация хасидизма в книге "Нишмат хасидим" ("Душа хасидов", 1899) носит романтический характер: он рассматривает хасидизм как еврейское возрождение, как попытку разрушить преграду между человеком и миром.
   Популяризации идей хасидизма в среде еврейской интеллигенции способствовали труды Ш. А. Городецкого.
   М. Бубер испытал влияние М. Бердичевского, взгляды которого на хасидизм он усвоил и значительно углубил. Первые труды Бубера о хасидизме написаны в духе мистицизма ("Рассказы рабби Нахмана", 1906; "Легенды Ба`ал-Шема", 1908). Впоследствии Бубер рассматривал хасидизм в свете своей диалогической философии (особенно в книге "Бе-фардес ха-хасидут", "В саду хасидизма", 1945). Ценной представлялась Буберу идея хасидизма о служении Богу с помощью физических актов. Хасидское предписание познавать Бога всеми способами Бубер трактовал как выход за рамки мицвот, как преодоление Галахи.
   Взгляды Бубера подверглись острой критике со стороны таких ученых, как Г. Шолем и Ривка Шац-Оппенхеймер (1927-92). Б. Динур и И. Тишби расходились с Г. Шолемом во взглядах на мессианское значение хасидизма. Серьезный вклад в исследование хасидизма внес И. Г. Вайс (1918-69). Работа Ривки Шац "Ха-хасидут ке-мистика" ("Хасидизм как мистика", 1968), феноменологический анализ хасидизма на основе имеющихся текстов, содержит попытку ответить на некоторые важные вопросы, относящиеся к духовным целям движения и оценить внесенные хасидизмом в иудаизм новшества.
   Исследователи хасидизма расходятся в оценке его социального значения. С. Дубнов видел в хасидизме проявление борьбы непосредственного чувства, утешающей веры, потребность в которой испытывали еврейские массы, против сухого, формалистического раввинизма. Б. Динур усматривал социальные причины возникновения хасидизма в существовании группы ученых-талмудистов, которые не могли найти себе достойного места в общине и поневоле превращались в странствующих проповедников. Другие историки оспаривают это мнение, отмечая, что социальные источники хасидизма трудно определить; кроме того, они указывают на активное участие в хасидском движении представителей разных слоев еврейского общества."
  
  

СОЗДАНИЕ 600 ТЫСЯЧ ИДЕОЛОГИЧЕСКИ АВТОНОМНЫХ, НО ТОЛЕРАНТНЫХ МЕЖДУ СОБОЙ ДУХОВНЫХ ШКОЛ

  
   На примере хасидизма мы и можем говорить о возможности создания на всей территории Земли подобных толерантных между собой духовных школ, чтобы они представляли все Частицы Машиаха Духовного Человечества! И руководителями этих духовных школ обязательно должны быть двойные люди - нагвали, т.е. Живые в Духе, например, Цадики - Праведники! Тогда все население Земли сможет духовно объединиться с целью Духовного Своего Возвышения!
   А как?
   Мы уже не раз говорили об этом, например, в книге "Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха"! Например:
      -- Каждая семья таких нагвалей должна будет духовно руководить 10 семьями священников, исследователей Мистических Учений, например, аналогично устройству синагог в иудаизме!
      -- Каждая семья священников тогда должна будет духовно руководить 60 семьями представителей силовых структур того или иного государства, например, аналогично устройству христианских церквей!
      -- Каждая семья воинов тогда должна будет духовно руководить 10 семьями представителей народного хозяйства, охотников, крестьян и торговцев, того или иного государства, например, аналогично устройству исламских мечетей!
      -- А уже каждая семья представителей народного хозяйства тогда должна будет духовно руководить 10 детьми, того или иного государства, например, аналогично обустройству детских садов и начальных школ!
   Но что этому мешает?
      -- Ну, во-первых то, что в связи с различного рода гонениями еврейским семьям пришлось обособиться от других народов, представляющих недавно, примерно 300 лет назад, придуманных различных национальностей!
      -- Во-вторых, без непосредственного управления такими коллективами Живыми Праведниками, такие коллективы могут легко придти к духовным заблуждениям, якобы вреда от вновь создаваемых Специфических Духовных Школ, которые огульно подлежат попасть под ранее осуждаемую терминологию, например, "сектантство"!
      -- В-третьих, евреи, покинув пределы своего рассеяния и поселившись в государстве Израиль, оказались там фактически духовно не востребованы, для выполнения своей конкретной Задачи Духовного Обучения населения всей Земли!
      -- В-четвертых, те нагвали, по причине все того же рассеяния, рождающиеся детьми в семьях, принадлежащих к различным национальностям, т.е. не коренных евреев, оказываются несколько обездоленными, в смысле получения должного Мистического Духовного Образования!
      -- В-пятых, каждый народ, в соответствии с кастовой своей принадлежностью должен практиковать соответствующую этой касте систему йоги под обязательным руководством Живого Учителя!
      -- В-шестых, население Земли того или иного, из 248, Территориальных Образований, представляющих аналогию основных органов тела человека - мужчины, должно соблюдать народные традиции, которые веками там практиковались!
      -- В-седьмых, в соответствии с п.6, на территории Земли должны существовать 248 официальных государственных образований, которые бы должны исполнять аналогию одной из 248 Разрешительных Заповедей Торы!
      -- И в-восьмых, каждое из 248 государственных образований должно толерантно придерживаться своих специфических Духовных Функций, и не лезть "со своим уставом в чужой монастырь" в соседние государства, как это принято делать в современное время Сильным Мира Сего! Выполнение толерантности этого пункта касается и различных, из 600 тысяч возможно организованных на всей территории Земли, Духовных Школ!
  
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с.
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его открытого общества"

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков" "
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"".
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела в стихии "Вода"".
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь" ".
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"".
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения""
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины"
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время""
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах""

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти""
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий""
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия"
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия"
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе"
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров"
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества"
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров"
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля"
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров"
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур"
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров"
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров "
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни "
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику "
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю "
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни "
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления "
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу "
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к:
      -- Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69;
      -- адрес эл. почты: [email protected] или [email protected]
      -- сайт: http://www.rumiller.narod.ru/
      -- сайт: http://www.Ramiller.narod.ru/
      -- сайт: http://www.Ramiller69.narod.ru/
      -- сайт: http://www.Ramiller69.boom.ru/
      -- сайт: http://www.Ramiller.boom.ru/
      -- сайт: http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/
      -- сайт: http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl)
  
  

****************

РУДОЛЬФ АНДРЕЕВИЧ МИЛЛЕР

ЭКСПАНСИЯ ТОЛЕРАНТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ В 600 ТЫСЯЧ ИДЕОЛОГИЧЕСКИ РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ В ОБЩИННО - ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ТАИНСТВЕ ПРИЧАСТИИЯ ИХ К МАШИАХУ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   6
  
  
  
  

 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"